Иезекииль 45 Иезекииль 45 глава

Иез 45:1−8. Здесь и далее указываются размеры священного участка. (Заметим, что слово тростей («трость» приравнивается к «локтю»; поставлено в стихе 1; условно: в еврейском тексте единица измерения не названа: подразумевается, к примеру, «25 тысяч на 10 тысяч». Высказывалось по этому поводу соображение, что здесь возможен намек на небесные, неизмеримые, величины. Так или иначе, в переводах книги Пророка Иезекииля с еврейского единицы измерения проставлены условно.)

Согласно русскому тексту эти размеры соответствовали 12, 5 км в длину и 5 км в ширину (если предполагаемые «локти» перевести на современные меры измерения). (Полагают, что по смыслу правильнее стих 3 читать после стиха 1, а потом стихи 2, 4 и далее.) Итак, священный участок Господу, увиденный Иезекиилем, был территорией всего храмового комплекса. Согласно его видению этот прямоугольный участок будет поделен на две равные части, имеющие в длину 12, 5 км, а в ширину 2, 5 км каждый (сноску XX к схеме, или карте «Разделение земли в Тысячелетнем царстве»).

В пределах первой части, самой священной, где будет находиться святилище, Святое святых, получат наделы для своих домов священники, служители святилища («предстоящие перед Господом»), а не храма вообще (как левиты). Левитам же, служителям храма будет отведена вторая часть священного участка. Напомним, что в древнем Израиле и священики и левиты имели жилища по всей его территории (Нав 21:1−42), но в том отдаленном будущем все они будут жить близ места своего служения. Из схемы (карты), предлагаемой в главе 47, видно, что священная территория будет иметь форму квадрата, в центре которого будет находиться самый священный участок (со святилищем и земельными наделами для священников): с севера к нему будут прилегать левитские наделы, а с юга — городские (стих 6), т. е. сам Иерусалим со всеми его предместьями (Иез 48:15−18).

С востока и с запада (схему в главе 47) весь священный участок будет окаймляться владениями князя. Вместе с ними образовавшийся прямоугольник будет простираться от Иордана до Средиземного моря. В стихе 7 Господь устами Иезекииля говорит о князе, но в стихе 8 — о «князьях Своих». Возникает некоторая трудность, ибо создается впечатление, что, в отличие от других пророков, мысль Иезекииля воспринимает в том будущем, которое дается ему в откровении, не одного Мессию с Его Царством, а как бы ряд князей, наследующих друг другу (в этой связи толкование на Иез 34:24).

Иез 45:9−12. Так или иначе, Иезекииль как бы отталкивается от будущей реальности, открываемой ему Богом, чтобы призвать современных ему «князей Израилевых» (возможно, просто тех, кто имели хоть какую-то власть над простолюдинами) перестать угнетать народ Божий. Это стихи 8−9. Однако некоторые видят в них эмоциональное обращение Иезекииля к тем, будущим, «князьям», чтобы не уподобились своим предшественникам, угнетавшим народ на протяжении всей истории Израиля (Иез 22:6). Главной проблемой их была жадность, толкавшая их на откровенную нечестность (обмер, обвес и т. п.). таблицу «Библейская система мер и веса» перед началом толкований на книгу Бытие).

е. О приношениях (45:13 — 46:24)

Упоминание о приношениях побудило Иезекииля вкратце дать описание системы жертвоприношений в будущем Царстве (45:18 — 46:24) — прежде чем возвратиться к теме разделения земли.

Иез 45:13−17. Иезекииль скрупулезно перечисляет размеры подати, или дани, которую весь народ будет приносить князю в Израиле (стих 16). Заметим, что как бы ни виделся пророку этот князь будущего Израиля, для него он, несомненно, явится главой теократического общества. Напомним в этой связи, что и в допленное время расходы, связанные с религиозной жизнью страны, оплачивались главным образом из царской казны.

Тем более в идеальном теократическом обществе, не знающем войн, князь, возглавляющий его, станет все подати, получаемые им с народа, использовать для духовного процветания его. Именно к этому будет направлена вся его деятельность, и этим же будут определяться его права и обязанности по отношению к народу. Мысль об этом выражена в терминах обязательных жертвоприношений. (Относительно назначения жертвоприношений в Тысячелетнем царстве в толкованиях на 40:38−43, где высказано соображение на этот счет.)

Иез 45:18−25. В число праздников, сопровождавшихся жертвоприношениями, будут входить Новый год (стихи 18−20), Пасха (праздник опресноков) — стихи 21−24, а также семидневный праздник кущей (стих 25). В день празднования Нового года, 1-го Нисана (в середине апреля), будет совершаться очищение святилища (стих 18). Ритуал очищения должен быть повторен на седьмой день — на сей раз за согрешивших осознанно (умышленно в стихе 20; по простоте в этом стихе подразумевает неумышленно).

Может быть, приношения и очищение в 1-ый и 7-ой дни Нового года явятся заменой ритуалов, совершавшихся в День очищения (в седьмом месяце; Лев 23:26−32). За временем очищения последует празднование Пасхи (стихи 21−24) и опресноков, которое продлится семь дней; в это время князь будет приносить жертву за грех — за себя и за весь народ. Это «за себя» свидетельствует, что «князь» Иезекииля — не Иисус Христос (в этой связи толкования на 45:1−8, в самой последней части их). В стихе 25 речь идет о празднике кущей (Лев 23:33−44), последнем в израильском праздничном календаре.

Возникает вопрос: почему Иезекииль «обошел вниманием» остальные национальные праздники Израиля, а именно: праздники Пятидесятницы и Труб, а также День очищения? Два соображения высказываются на этот счет. Первое. Возможно, это говорит об изменении Божиего плана в отношении Израиля. Может быть, вступление в силу Нового Завета и исполнение данных народу обетований относительно Царства сделали упомянутые ежегодные праздники необязательными. И только три из них, что предусмотрены были левитской системой (Лев 23:4−44) будут сохранять свое значение.

Это два праздника национального очищения (Пасха в сочетании с праздником опресноков; таблицу в Чис 28), в которых содержалось провозвестие смерти Иисуса Христа, и праздник кущей, который будет символизировать новое положение Израиля в Божием Тысячелетнем царстве. Второе предположение. Может быть, Иезекииль прибег тут к речевому приему, называемому меризмом, суть которого в том, что, называя часть, подразумевают целое. То-есть три не названных пророком праздника здесь, возможно, подразумеваются.

Первое предположение кажется более основательным, если сопоставить «праздничный календарь» Иезекииля и описываемые им порядок и характер жертвоприношений с таковыми, заповеданными Моисеем. Многие и явные различия бросаются в глаза. Объяснения этому предлагались разные. Так обращалось внимание на как бы «закон строгой симметрии», определяющий у Иезекииля распорядок всей будущей религиозной жизни (в системе богослужения по Моисею он отсутствует) и на явное действие того же «закона» в построении и архитектуре храма, увиденного пророком (в отличие от храма Соломонова). Обоснование этих различий, имеющих и символическое значение, некоторые богословы склонны видеть в тех грандиозных переменах — как исторического, так и духовного порядка, — которые наступят в жизни Божьего народа с приходом Мессии.