Иоиль 0 Иоиль введение

Автор и время написания

Из первого стиха первой главы этой книги следует, что она написана Иоилем, сыном Вафуила. Его имя означает «Иегова есть Бог». В отличие от других пророческих книг, в этой книге никаких указаний на время пророческого служения Иоиля не имеется. Нет в ней и каких-либо сведений о личности пророка. Богословами, изучавшими Книгу Пророка Иоиля на протяжении столетий, предлагается три варианта того, когда эта книга могла быть написана.

1. Книга была написана в раннее допленное время. А именно в 9-ом веке до Р. Х. Те, которые держатся этой точки зрения, ссылаются, в частности, на ее место в еврейских ветхозаветных писаниях — между книгами Осии и Амоса. А также на упоминания о Тире, Сидоне, Филистии, Египте и Едоме — врагах Израиля в древности (Иоиль 3:4, 19), вместо таких более о поздних врагах Израиля, таких как Ассирия, Вавилон и Персия.

Однако, оба приводимых аргумента недостаточно вески. Начнем с того, что положение Книги Пророка Иоиля в еврейском каноне условно. Авторы Септуагинты помещают ее в иное место. Далее. Известно, что и те пророки, которые жили в вавилонский период, произносили пророчества против «ранних врагов» евреев (народов, перечисленных выше); Иер 46−47; 49:7−22; Иез 27−30; Соф 2:4−7. В развитие этой мысли заметим, что те, кто склоняются к более поздней допленной дате появления книги (вторая точка зрения) могли бы возразить следующее: во второй главе вавилоняне представлены столь живо и в таких прозрачных для евреев того времени образах, что в формальном уточнении того, о ком пророк ведет речь, у них не было нужды.

Сторонники ранней даты возникновения книги (в середине 9-го века до Р. Х.) обращают внимание на тот тип правления, который, якобы, нашел в ней отражение. В ней нет речи о царе или царях, зато «присутствуют» старцы и священники как лица, по-видимому, осуществляющие функции правления (1:2; 2:16; 1:9, 13; 2:17). В этой связи возникает предположение, что книга была написана после воцарения семилетнего Иоаса (годы правления: 878−838 до Р. Х.), которым, как известно, руководил благочестивый первосвященник Иодай (4Цар 11−12).

В подтверждение этого предположения ссылаются и на умолчание автора книги относительно извечной в Израиле проблемы идолопоклонства. Но эти предположения не звучат достаточно убедительно для категорического вывода о раннем времени написания книги. Против ранней даты тоже, в свою очередь, приводятся серьезные доводы. С ней, к примеру, трудно согласовать сказанное в 3:2, 6.

2. Книга была написана в позднее допленное время. Это мнение кажется убедительным во многих аспектах. Целый ряд «трудных мест» согласуется с написанием пророчества между 597 и 587 годами. Так, сказанное в 3:26 относительно «рассеяния Израиля» и «разделения земли Божией» соотносимо с вавилонским нашествием 597 года, когда 10 тысяч лучших людей Иудеи было депортировано из страны (4Цар 24:10−16). Не противоречит такая дата и ссылкам Иоиля на храм (1:9, 13; 2:17), ведь он был разрушен лишь в 586 г. до Р. Х. (4Цар 25:9). Предполагаемая дата тогда говорит о том, что в Иоиль 1:5 и 2:1−11 содержится предвиденье окончательного разрушения Иерусалима, совершившегося в 586-ом году (4Цар 25:1−21).

Также в этом случае пророчество Иоиля согласуется с провозвестием «дня Господня», или «дня гнева Божьего» (сравните с Плач 1:12; 2:1, 21−22; Иез 7:19; 13:5; Соф 2:2−3). Описанное Иоилем в 2:1−11 совпадает с тем, что говорит о вавилонянах пророк Иеремия (Иер 5:17). Ссылка в Иоиль 3:6 на работорговлю между финикийцами и греками (ионийцами) вполне объяснима в свете написания этой книги в поздний допленный период. Подобную ссылку находим у Иезекииля (Иез 27:13).

Мнение, относящее Книгу Пророка Иоиля к более поздней допленной дате, убедительно во многих аспектах, но не во всех. Так, разделяющие это мнение сталкиваются с трудной проблемой при толковании Иоиль 2:18−19. В этих стихах говорится, как кажется, об излиянии Божьей милости на современников Иоиля (по причине, очевидно, их искреннего покаяния; смотрите комментрий на эти стихи). Но если это так, то как согласовать это с историческими событиями последних дней Иудеи? Ведь даже духовное «оживление» Иудеи в правление благочестивого царя Иосии (640−610 гг. до Р. Х.) не склонило Господа к смягчению наказания этого грешного народа (4Цар 23:26−27).

3. Книга написана в пост-ссыльную пору. Разделяющие это мнение считают, что:

1) В Иоиль 3:1−2, 17 подразумевается разрушение Иерусалима и изгнание иудеев в Вавилон. Храм, о котором идет речь в 1:9, 13; 2:17, является, по их мнению, вторым храмом, строительство которого было завершено иудеями, возвратившимися из Вавилона в 515 г. до Р. Х.

2) «Старцы», упоминаемые в 1:2 и в 2:16, — это руководители общины («начальствующие»). То, что говорится о них, а не о «царе», более характерно для пост-ссыльного периода (сравните с Езд 10:14).

3) Иоиль цитирует других пророков, включая Иезекииля (сравните Иоиль 2:3 с Иез 36:35; Иоиль 2:10 с Иез 32:7; Иоиль 2:27−28 с Иез 39:28−29).

4) Ссылка на греческую работорговлю все-таки более соответствует пост-ссыльному периоду.

А вот четыре контраргумента, которые можно было бы привести на каждое из четырех вышеперечисленных положений.

1) В Иоиль 3:1−2, 17 могла подразумеваться и депортация иудеев в 597 году (не обязательно в 586-ом) до Р. Х. Но приходится признать, что при таком «подходе» возникают свои проблемы (об этом упомянуто выше).

2) Отсутствие каких-либо упоминаний о «царях» может удивлять, озадачивать, но «аргумент умолчания» сам по себе сильным аргументом не является. В этой связи следует заметить также, что старцы, или старейшины, были заметными фигурами в иудейском сообществе и в допленную пору (4Цар 23:1; Иер 26:17; Плач 5:12, 14).

3) Как уже было замечено выше, вопрос «литературных параллелей» в пророческих писаниях трудно разрешим, поскольку часто нелегко определить, где мы имеем дело с оригиналом, а где с заимствованием.

4) Выше говорилось, что ионийцы (греки) торговали рабами и раньше, еще с 7-ого века до Р. Х.

Таким образом нельзя утверждать однозначно, в какой из этих трех периодов времени была написана Книга Пророка Иоиля.

Особенности толкования Книги Пророка Иоиля

1. Какая армия (воинство) подразумевается в 2:11? Некоторые думают, что именно о нашествии саранчи говорится в Иоиль 1, но что и в 2:1−11 аллегорически описывается еще более страшное «поражение» ею всей растительной жизни. В пользу такого мнения приводится несколько аргументов. Вот они:

1) Между главами 1 и 2 явно просматриваются литературные параллели (сравните 2:2, 11 с 1:6 и 2:3 с 1:19). 2) Некоторые «детали» в 2:1−11 говорят в пользу буквальной саранчи, а именно: несметное количество нападающих (2:2, 5), характер производимого ими опустошения (2:3), их способность «скакать» и «взбираться на высоту» (2:5, 7), «помрачать», подобно тучам, небо (2:10). 3) Стих 11 («полчища Его») и стих 25 («великое войско Мое», отождествляемое с саранчой и т. п.) в главе 2, по-видимому, прямо ассоциируются между собой. 4) Все это «воинство» или «полчище» обладает в 2:4−5, 7 чертами буквального войска. Уподобление их друг другу (постоянные сравнения: Вид его как вид коней… как всадники… как бы со стуком колесниц… как сильный народ… в битве, как борцы… и как храбрые воины) как раз и свидетельствуют против «настоящей армии» в этом контексте, поскольку с настоящей армией вторгшиеся в землю враги сравниваются.

В свете сказанного наиболее вероятным представляется следующее толкование: описание бедствия в главе 2 облечено в образы того, другого бедствия, которое представлено в главе 1. Пророк действительно предвидит вторжение в землю Израиля вражеских полчищ и уподобляет их полчищам саранчи. Последние являются для него не только образом (который у Иоиля сливается с изображаемым), но и провозвестником страшного дня Господня.

Так, в главах 1 и 2 возникает взаимосвязь и преемственность «судов Господних», посредством образов и аллегорий подчеркивается их беспощадный характер. «Суд», описанный в 1-ой главе, совершился, а тот, что описан во 2-ой, грядет: полчища саранчи обрушились на землю, и новые полчища «саранчи» обрушатся на нее! Приведем несколько соображений в поддержку такого прочтения текста 2-х первых глав книги. 1) «Воинство», описанное в 2:1−11, 20 названо «пришедшим от севера».

Обычно стаи саранчи врываются в Палестину с юга или с юго-востока, а не с севера (хотя изредка они налетают и с севера или с северо-востока). Так что «пришедшим от севера» скорее всего названа «настоящая» чужеземная армия, тем более что исторические вторжения в Палестину, или те, что богословами отождествляются с событиями эсхатологическими, в Библии чаще всего описываются как «совершающиеся с севера».

Это относится ко вторжениям в Палестину ассирийцев (Ис 14:25, 31), вавилонян (Иер 6:1, 22; 15:12; Иез 26:7), а также армий Гога (Иез 38:15). 2) В принципе, на древнем Востоке «имела хождение» аллегория саранчи применительно к вражеским армиям, и это говорит в пользу вероятности употребления ее Иоилем в главе 2. 3) В Божиих проклятиях, записанных в главе 28 книги Второзаконие «нашествия» саранчи (Втор 28:38−39) и вторжение враждебных армий (Втор 28:25, 32−33, 49−51) «созвучны» друг другу.

Ведь в обоих случаях гибли «плоды земли», питавшие ее обитателей (Втор 28:33, 51 сравните с Ис 1:7; Иер 5:17). Подобная ассоциация возникает при сравнении Иоиль 1:9 с Иоиль 2:3. Приведем свидетельство из древности, которое содержится в ассирийском клинописном памятнике (722−705 гг.до Р. Х.,). Вот как описываются в нем последствия ассирийского нашествия:

«Город Аньяштанию… вместе с 17 прилегавшими к нему городами я (Саргон) разрушил и сравнял с землей; я предал огню города и урожай на полях и сами поля. Их зернохранилища, полные зерна, я открыл для моих воинов, и все их бесчисленные запасы были уничтожены. Животных из моих военных станов я выпустил, подобно саранче, на их луга, и они пожрали всю растительность вокруг, без которой названные города существовать не могут; равнина, на которой они стояли, сделалась пустыней»

Поэтому в 2:1−11, по всей вероятности, подразумевается некая действительная армия, грядущая с севера, которая описана в образе всепожирающей саранчи, с целью подчеркнуть, что, подобно саранче, она явится орудием Божьего гнева.

2. «День Господень» в Книге Пророка Иоиля. В описании «дня Господня» несомненно чувствуется воздействие традиционного представления о вмешательстве Господа в войны, которые изначально вел Израиль. Но хотя это так, само выражение «день Господень» порождено бытовавшим на древнем Востоке верованием или убеждением в том, что царю, действительно могучему, по силам в один день начать и победоносно завершить целую военную кампанию.

Таким образом выражение «день Господень» является в сущности идиомом, подчеркивающим быстрый и решительный характер победы Господа над Его врагами в любых обстоятельствах. В Ветхом Завете это выражение может относиться как к конкретному историческому событию, так и к битве конца времен (т. е. иметь эсхатологический характер), которой этот век завершится. Перечислим идеи и явления, ассоциировавшиеся с «днем Господним»: 1) Порой это понятие подразумевало суд над Божьим народом, будь-то над Северным царством руками ассирийцев (Ам 5:18, 20), или над Южным посредством вавилонян (Плач 1:12; 2:1, 21−22; Иез 7:19; 13:5; Соф 2:2−3).

Иногда этот суд изображался в контексте общего суда над народами (Ис 2:12; Соф 1:18). 2) Понятие «дня Господня» часто сопряжено с судами над языческими народами. Это могут быть их «взаимные суды» друг над другом (по воле Божьей): мидийцы «карают» вавилонян (Ис 13:6, 9), вавилоняне египтян (Иер 46:10; Иез 30:3); но могут быть и суды, как бы непосредственно совершаемые Господом, без ссылки на «земные орудия» (о суде над Едомом в Ис 34:8−9). В то же понятие облекается эсхатологическое нашествие коалиции северных народов (Иез 39:8). 3) С понятием «дня Господня» связывается надежда на очищение и «восстановление» Израиля (Ис 61:2; Мал 4:5), но и мысль о сопутствующем этому дню особом страдании для народа (Зах 14:1−3).

Нельзя в этой связи не заметить, что день Господень «включает в себя» на страницах Ветхого Завета несколько вполне конкретных «дней», а именно: падение Северного царства, изгнание иудеев в Вавилон, победу Вавилона над Египтом и падение Вавилонской империи. Все эти примеры Божьего вмешательства в историю являются прообразом ее последнего периода, когда Господь покончит со Своими врагами в масштабах всей земли, а Израиль восстановит.

В Книге Пророка Иоиля с понятием «дня Господня» сопряжены все три перечисленных выше «элемента». В Иоиль 1:15 и 2:1−11 звучит тема «суда», нависшего над Израилем. Но пророк предвидит и «избавление» его (2:28−32). Теме суда над народами посвящена глава 3. Создается впечатление, что в своем восприятии и «трактовке» дня Господня Иоиль намеренно «сталкивает» события.

Судя по другим книгам Священного Писания, «день Господень» предполагает и ряд других событий: 1) Враги Божьего народа, прежде чем они будут уничтожены, опустошат Израиль (Зах 14:1−2). Это будет время бедствия для Израиля (Соф 1:17−18 сравните с Дан 12:1). Иисус Христос назвал его временем «великой скорби» (Мф 24:21). 2) После того, как Бог уничтожит во Второе пришествие Мессии Своих врагов, «день Господень» станет временем благословений для Израиля (Авд 1:15 сравните с Авд 1:21); оно известно как время тысячелетнего правления Христа (синоним Тысячелетнего царства). 3) По истечении этого периода нынешние небо и земля будут Господом разрушены, и новые небо и земля будут Им сотворены (2Пет 3:10, 12−13); эти события также войдут в пределы «дня Господня».

Смотрите комментарий на 1Фес 5:2; 2Фес 2:1−12. Мы видим, таким образом, что «день Господень» явится протяженным периодом времени, в котором на людей будут «изливаться» свыше как «суды», так и благословения. Начнется он вскоре после «восхищения» Церкви и будет включать в себя семь лет великой скорби, возвращение Мессии и Его тысячелетнее правление, а также сотворение новых небес и земли. Некоторые богословы, правда, считают, что Церковь будет «восхищена» в конце времени великой скорби, и лишь после того начнется «день Господень».

План книги:

I. Вступление (1:1) II. Нашествие саранчи (1:2−20)

А. Вступительное слово пророка (1:2−4)

Б. Призыв к плачу (1:5−13)

В. Призыв к покаянию (1:14)

Г. О масштабах бедствия (1:15−20)

III. День Господень наступает (2:1−11)

А. Воинство Господне приближается (2:1−2)

Б. О разрушительной силе безжалостного воинства (2:3−9)

В. О непобедимости воинства Господнего (2:10−11)

IV. Вновь призывает Господь к покаянию (2:12−17)

А. Призыв к изменению сердца (2:12−14) Б. Да будет покаяние всеобщим (2:15−17) У. За прощением последует «восстановление» (2:18−27)

А. О благосклонном ответе Господа (2:18) Б. Об обещании Господа благословить землю и все произрастающее на ней (2:19−27)

VI. Обещание славного будущего (2:28 — 3:21)

А. О духовном обновлении и спасении (2:28−32)

Б. О суде над народами (3:1−16)

В. Иуда будет восстановлен навеки (3:17−21)