Библия » Далласской Толкование Далласской семинарии

Песня Песней 0 Песня Песней введение

Перед нами самая, может быть, трудная для понимания и самая таинственная книга Библии. На нее существует множество самых разнообразных толкований.

Заглавие книги предполагает ее превосходство над другими священными книгами (сравните с такими понятиями, как «Святое святых» или, напротив, «суета сует»), что, конечно же, свидетельствует, в свою очередь, о том, что достоинство ее отнюдь не исчерпывается поэтически прекрасным и тонким описанием любви между мужчиной и женщиной, но содержит в себе и некий высший духовный замысел. Толкователи этой книги в Песне Песней видели: а) аллегорию: б) прообразное произведение, которое в конечном счете под «возлюбленным» подразумевает Христа, а под «возлюбленной» Церковь; в) драму с участием двух или трех основных персонажей; г) антологию песен, воспевающих человеческую любовь.

При рассмотрении книги как аллегории скрытое духовное значение приписывалось чуть ли не каждой ее детали, в свете чего обычному смыслу слов значение почти не придавалось. Именно так подходили к Песне Песней еврейские священные книги — Мишна, Талмуд и Таргум. Она интерпретируется в них как аллегорическая картина любви Бога к Израилю. Что же касается отцов Церкви — таких, как Ипполит, Ориген, Иероним, Афанасий, Августин и Бернар Клервоский, то они видели в этой книге аллегорическое изображение любви Христа к Его Невесте Церкви.

Ориген, к примеру, писал, что слова невесты о ее «черноте» (1:4−5) подразумевают оскверненность Церкви грехом, тогда как ее утверждение, что она «красива» (1:4), говорит о духовной красоте человека, обратившегося ко Христу. По мнению других, «голос (воркование) горлицы» в 2:12 есть иносказание апостольской проповеди; в 5:1 некоторые видели образ вечери Господней. Эти примеры свидетельствуют о субъективности аллегорического подхода: подтвердить правильность подобных мнений не представляется возможным.

Подход комментаторов, рассматривающих Песнь Песней как прообразное произведение отличается от аллегорического подхода тем, что Соломон признается ими фигурой вполне исторической, и мистического значения каждой детали книги ими не придается. Надо, однако, заметить, что Писание не дает нам оснований видеть в каких бы то ни было аспектах жизни и деятельности царя Соломона прообразы божественной деятельности Христа.

Делич, Эвальд и др. (19-ый век), подходившие к книге Песни Песней как к драме, упускали из виду чуждость драмы и театра как таковых еврейскому менталитету (и семитскому менталитету вообще) в библейские времена. Да и нет в Песне Песней таких характерных для драмы особенностей, как роли, разделение на сцены и акты, наконец, последовательность диалога и действия.

Разнообразие мнений, даже и бегло перечисленное, несомненно, свидетельствует о том, что Песнь Песней — произведение многоплановое, которое может восприниматься и как книга о человеческой любви и как книга о взаимоотношениях Бога и людей, и как книга мистическая.

Весьма разнообразны мнения богословов и о структуре книги, о природе ее метафор и о характере воспеваемой в ней любви. В сущности, едва ли не каждый стих здесь является предметом оживленных дебатов между толкователями, чьи разные мнения как бы образуют пестрый ковер, с которым не сравниться по «многоцветью» толкованиям ни на одну другую книгу Библии. Многие богословы евангельской школы условно делят книгу на несколько частей.

В 1:1 — 3:5 чувство Невесты к Жениху только формируется, оно еще неуверенное, неопределенное. Постепенно оно набирает силу (3:6 — 5:1) и достигает полной зрелости (5:2 — 8:4), уподобляясь пламени, которое невозможно погасить (8:5−7). Стихи 8−14 в восьмой главе можно определить как эпилог, который как бы возвращает читателя к истокам описанной в поэме любви.

Некоторые богословы стоят на том, что в книге не два, а три главных персонажа: невеста, пастух (ее возлюбленный) и царь Соломон, к которому невесту уводят от ее жениха. Но те, которые видят в Песне Песней лишь двух главных персонажей (возлюбленную и возлюбленного), возражают, что Соломон и «пастух» — одно и то же лицо, поскольку в фигуральном смысле этот еврейский царь, владевший несметными стадами, мог быть представлен «пастухом».

Как уже говорилось, нет сомнения в том, что одной из целей книги является прославление человеческой любви и высокой идеи брака. Включение такой книги в библейский канон лишь на первый взгляд может показаться странным. При дальнейшем размышлении мы останавливаемся на мысли о том, что Бог создал мужчину и женщину и, установив союз между ними освятил его (Быт 1:27; 2:20−23, 24); мы вспоминаем далее, что согласно библейской символике Бог — это Муж теократического израильского сообщества, его Господин и любящий Супруг.

Супружеский союз мужчины и женщины ассоциируется таким образом со священным союзом Бога и людей. Да, в жизни люди сплошь и рядом оскверняют брачные отношения, освященные Богом; оскверняют и разрушают. Тем более важно иметь среди библейских книг такую, где любовь двоих, цельная и незапятнанная, возводится до высоты неразрушимой небесной любви, становится как бы символом ее.

Автор

Об авторе говорит заглавие книги, ссылка на его имя содержится и в шести стихах (1:4; 3:7, 9, 11; 8:11−12). Из всех израильских царей Соломон был самым литературно одаренным: ему принадлежат 3000 притчей и 1005 песен (3Цар 4:32). В книге Соломон подразумевается и под «царем», который упоминается в 1:3, 11; 3:9, 11; 7:6. Как на атрибуты царского величия «возлюбленного» указывается на его роскошные носилки, окруженные могучими воинами (3:7−10).

Исторический царь Соломон был, как известно, знатоком и исследователем природы (3Цар 4:33), и «присутствие» ее, в многообразных ее аспектах, на страницах книги, таким образом, не случайно. Даже если не видеть иного значения, кроме буквального, все эти элементы флоры и фауны, смены времени суток и года и т. п., несомненно, определяют образный строй Песни Песней. Но некоторые богословы придают им и мистический смысл, поскольку взаимное влечение друг к другу Жениха и Невесты является в их представлении символическим изображением тяготения Палестинской земли и населяющего ее израильского народа к Богу, возлюбившему его.

Итак, Песнь Песней была, вероятно, написана в годы царствования Соломона (между 971 и 931 гг.до Р. Х.). Имела ли изображенная в ней любовь жениха и невесты действительный прообраз? Другими словами, лежит ли в основе ее некий факт из жизни царя Соломона? И если так, то не удивительно ли прославление возвышенного чувства верной любви этим царем, о котором в Библии говорится, что он имел 700 жен и 300 наложниц (3Цар 11:3)?

Объяснение пытались находить в том, что Песнь Песней была навеяна царю первой его любовью, и что она, возможно, была им написана вскоре после женитьбы на дочери фараона (3Цар 3:1). Но в книге нет и намека на то, что невеста была царевной, что родом она из Египта. Из 4:8 можно сделать вывод, что возлюбленная царя «пришла из Ливана». С другой стороны, в 7:1 она названа Суламитой, и на этом основании отождествляется некоторыми исследователями Библии с Ависагою из Сунама, или Ависагою Сунамитянкой (3Цар 1:1−4). О другом понимании слова «Суламита» в комментарии на 7:1.

План книги:

I. Начало любви (1:1 — 3:5)

А. Вступление: влечение, неуверенность, восхваление (1:1−10)

Б. Возрастание и укрепление чувства (1:11 — 3:5)

1. Взаимное восхваление (1:11 — 2:6)

2. Заклинание (2:7)

3. Любовь и гимн природе (2:8−17)

4. Страх невесты потерять возлюбленного (3:1−4)

5. Повторение заклинания (3:5)

П. Бракосочетание (3:6 — 5:1)

А. Описание бракосочетания (3:6−11) Б. Брачная ночь (4:1 — 5:1)

III. Любовь в браке (5:2 — 8:4)

А. Второй тревожный сон невесты; любящие вновь обретают друг друга (5:2 — 7:1)

Б. Восхваление возлюбленным его возлюбленной (7:2−10)

В. Призыв возлюбленной (7:11−14)

Г. Возрастающая жажда большей близости (8:1−4)

IV. Заключение: характер и сила любви (8:5−7)

V. Эпилог: возвращение к истокам любви (8:8−14)

Нашли в тексте ошибку? Выделите её и нажмите: Ctrl + Enter

Толкование Далласской семинарии на песнь песней Соломона, введение. Толкование Далласской семинарии.


«Славянское Евангельское Общество»

«Славянское Евангельское Общество»:
Толкование Далласской семинарии.
© 1989−1996.



2007–2024. Сделано с любовью для любящих и ищущих Бога. Если у вас есть вопросы или пожелания, то пишите нам: bible-man@mail.ru.