От Марка 6 От Марка 6 глава

10. Не плотник ли Он? (6:1−6а)

Маловероятность истинной веры в ответ на учение Иисуса становится еще более ясной. Даже если незнакомые люди неправильно Его понимали и противились Ему, можно было бы предположить поддержку со стороны Его земляков. Напротив, теперь к списку отвергающих Самого Иисуса, Его слова и деяния присоединились Его соотечественники. Андерсон сравнивает этот отрывок со стихом 3:6 и комментирует: «В каждом из этих примеров мы видим тень креста, уже нависающую над служением Иисуса» [Anderson. Р. 157.]. В данном случае они слышали учение Иисуса и видели (или знали, 2) чудеса, и не только не могли прийти через них к вере в Него, но скорее приняли отсутствие чудес как повод, чтобы отвергнуть Его учение (3). Для Иисуса, должно быть, это было тяжким ударом (4). Как, впрочем, и для учеников. Он не сотворил чудес не потому, что для исцеления требуется и определенная доля веры в тех людях, которые желают это исцеление получить, но потому, что атмосфера веры — это существенная часть Царства, устанавливаемого Христом. Иисус не свободен быть «чудотворцем». Как слово не произведет духовного роста там, где почва каменистая или неглубокая, или заросла тернием (4:1−20), так и присутствие Иисуса не произведет чудес в атмосфере абсолютного неверия и сопротивления. Но даже тогда Он не мог отказать нуждающимся в исцелении (5).

Подлинность этой истории подтверждается нелестными комментариями в адрес родственников Иисуса (определение Его как сына Марии (3) [Это наиболее убедительное и вероятное свидетельство, потому что оно самое трудное из всех вариантов в этом тексте и в синоптических Евангелиях.], что было намеком на Его рождение от Марии без каких бы то ни было упоминаний об Иосифе) и словами Иисуса о Себе как о Пророке. Когда Благая весть появилась в записанном виде, Он был известен в этом качестве уже повсеместно. Затем идут захватывающие дух утверждения (авторов Евангелий) о том, что Иисус не мог совершить там никакого чуда, ибо был изумлен их неверием (Он, Который сразу понял, что Его благословенная сила стала истекать через прикосновение к Его одежде женщиной из толпы! 5:25−34).

Что касается этих подробностей, Марк со всей искренностью уже поведал нам о том, что кровные узы не обеспечивают веры (3:31−35). Упоминание в связи с Иисусом только Марии (без упоминания Иосифа, даже если Иосиф, как явствует, уже умер) было средством унизить человека. Однако, возможно, такая ссылка была и аргументом в пользу доказательства рождения Иисуса от Девы, на чем настаивают и Лука (Лк 1:26−38), и Матфей (Мф 1:18−25). Говоря о Себе как о Пророке, Иисус использует известные выражения того времени, но в них не говорится о личности Пророка. Может быть, Иисус выбрал самый смиренный тип служителя, который, как Он считал, они могли бы понять и принять на основании Его свидетельств? Если так, они доказали, что не способны даже на это. Они не только не приняли Его, но и почувствовали себя оскорбленными (обратите внимание на выражение соблазнялись о Нем, 3). Принадлежность Иисуса к ним как раз и мешала им поддержать Его и, более того, дала им повод чувствовать себя оскорбленными [См. развитие этой мысли в 1Пет 2:6−8, где имеется в виду основное значение «претыкаться» или «соблазняться».].

В результате мы видим замечательную открытость стиха 5, смягченную у Матфея (Мф 13:58), где говорится, что Иисус «не мог совершить там никакого чуда» и лишь удивлялся их неверию. Марк ясно дает понять, что «неспособность» Иисуса творить чудеса не должна восприниматься дословно, как показывает 5б. Скорее, он подчеркивает, что Иисус находился в тесной связи с народом и чудеса творились в контексте их взаимоотношений как на коллективном, так и индивидуальном уровне. Там, где люди проявляли враждебность по отношению к Нему, атмосфера для исцелений становилась неблагоприятной, ибо она должна была способствовать принятию Христа. Совершенно очевидно, они не были готовы принять Его.

Иисус проявляет изумление только в этом отрывке и в рассказе о вере сотника в Евангелиях от Матфея 8:10 и Луки 7:9, когда возникновение веры и ее проявление было непредсказуемым, как и отвержение Иисуса Его земляками в Назарете. Здесь Марк подчеркивает и человечность Иисуса, и неоправданность отношения людей к Нему.

а. Избрание верного пути

Мы можем порассуждать о том, что человеческий разум способен найти оправдание фактически любому своему слову или действию. Вместо того чтобы понять глубину учения Иисуса, Его активного сострадания к нуждающимся и значение Его возвращения домой, соотечественники предпочли унизить Его ссылкой на Его прошлое, в частности на Его семью. У каждой медали есть оборотная сторона. Чем больше человек знает, тем большую ответственность за свой ответ он несет, а у тех людей информации было более чем достаточно, и они использовали ее для сопротивления. Образованные люди могут найти любые оправдания, желая отвергнуть те формы духовности, которые неприятны им или даже кажутся опасными. Необразованные же могут использовать как основание для отвержения свой опыт. С другой стороны, образованные могут увидеть, что их понимание глубже, благодаря духовности, исходящей из источников, включающих нечто большее, чем чистую рассудочность, а необразованные находят духовную пищу, употребляя плоды чужих рассуждений. Образованные умы все же не могут просто принять всякое духовное утверждение, а неизощренный ум не должен подпадать под влияние каждой высказанной идеи. Что же нам делать?

В Евангелии от Марка те, которые «соблазнялись о Нем» (а это была большая часть участников событий), рассуждали слишком ограниченно. Соотечественники строили умозаключения только на своем знании Его дома и прошлого Его семьи (2, 3). Все Евангелия в целом показывают такую узость критериев почти у всех людей, которых встречал Иисус.

Иоанн Креститель в традиции Илии ждал от Того, Чей приход он провозглашал, сурового осуждающего служения (Мф 3:7−10; Лк 3:7−14). Неудивительно, что позже Иоанн начинает сомневаться, был ли Иисус Божьим Помазанником (Лк 7:18−20; Мф 11:2−3). Ответ Иисуса (Лк 7:22−23; Мф 11:4−6) показывает, что выводы Иоанна Крестителя были неправильны, потому что он сделал их на основании только пророческих высказываний прошлого. Представление книжников и фарисеев о том, что должен делать Помазанник, также было ограниченным (см.: Мк 2:1−12 как пример и 3:22 как единственное заключение, которое они могли сделать на основании своих предвзятых понятий).

Семья Иисуса оценивала Его поведение с точки зрения обычных норм и стандартов и тревожилась за Его психическое состояние (Мк 3:21). Ученики были вполне готовы следовать за Ним на тот момент, когда Он призвал их (Мк 3:13−14; Мф 10:1; Лк 6:13), но не были подготовлены в достаточной степени, чтобы осознать значение Его учения (Мк 4:10; Мф 13:10; Лк 8:9) или поверить в то, что быть с Ним означает полную безопасность (Мк 4:38; Мф 8:25; Лк 8:24). Даже бесы, знавшие, Кто Он, были не в состоянии сделать правильный выбор (Мк 1:23−24; Лк 4:33−34; Мк 1:34; Лк 4:41; Мк 3:11; Мк 5:6−8). Отчаявшиеся, получившие исцеление, ближе всех подошли к пониманию того, Кто Он есть на самом деле, но даже они не осознали этого до конца (Мк 2:1−5; Мф 9:1−2; Лк 5:18−20; Мк 5:21−24, 35−42; Мф 9:18−19, 23−25; Лк 8:41−42, 49−56). Каким же образом все эти знания способны помочь нам?

На такой вопрос нельзя ответить однозначно. Все это может послужить призывом к новому росту. Религиозные лидеры были правы, когда руководствовались своим знанием истории и пророчествами прошлого, но заблуждались, толкуя их слишком узко и не желая быть открытыми для того нового, что Бог теперь делал среди них. Семья Иисуса была права, волнуясь за Его здоровье и репутацию, но ошибалась, забыв значение Его рождения и сопутствовавшие тому обстоятельства. Ученики были правы, последовав за Ним, но не сумели понять, что Он Сам являлся тайной строительства Богом Его Царства. Злые духи были правы, когда понимали, Кто Он есть, и неправы, что не поклонились Ему. Те, кто осознавал свою нужду, были правы, что рисковали, доверившись Ему. Их, по крайней мере, нельзя обвинить в ограниченных предположениях. Как и в случае с учениками, основание, с которого они начали, оказалось соответствующей базой и на будущее. Они знали свою нужду и верили в Его способность восполнить эту нужду. Они сделали шаг доверия, дойдя до самых границ понимания своей нужды, и получили исцеление.

Секрет не в правильном выборе или стремлении избежать ошибок, а в том, чтобы объединить и сохранить все положительное. Очень важно, что Бог сделал в прошлом и обещал сделать в будущем, потому что Он верен во всем. Сейчас ли, в будущем ли — Его действия всегда сохраняют и будут сохранять непосредственную связь с прошлым. Важны и наши богословские познания. Только наши толкования Его действий и обетовании нуждаются в постоянной проверке в свете того, что Бог делает сейчас, а также в постоянной корректировке в связи с изменяющимися вокруг нас обстоятельствами. Во всем следует ориентироваться на Иисуса, Которого легче понимать, зная христианскую историю и доктрину и руководствуясь практическим опытом нашей веры.

Если бы все люди в евангельских историях больше внимания обращали на Иисуса как уникальное средоточие Божьего откровения, они бы извлекли для себя намного больше пользы. Авторы Евангелий стремятся научить нас только по Нему сверять все аспекты жизни. Они же оценивали Его на основании своей истории, теологии, преданий, опыта, культуры и своих чаяний. Нуждающиеся и ученики ближе всех подошли к пониманию Иисуса, так как обстоятельства их жизни указывали в Его направлении. А религиозные лидеры были от Него дальше всех, потому что не могли позволить Иисусу стать центральной точкой Божьего откровения. Они хотели залатать старые одежды новыми заплатами, а новое вино влить в старые мехи (Мк 2:21−22). Иисус сказал, что в Царстве Божьем это невозможно. Такое никогда не будет возможным, как показывает и христианская история, и христианский опыт. Так, многие разделения в христианстве напрямую зависят от этой проблемы, как в структурном отношении, так и на практике. Наша духовность своим застывшим состоянием во многом обязана применением к настоящему ограничений прошлого. К сожалению, в результате своего неверия мы часто получаем то, что получили те люди, о которых мы только что прочитали, ибо и среди нас Он «не мог совершить никакого чуда».

б. Сложности несения свидетельства в нашей культуре

Христиане испытывают сегодня трудности и в вопросах твердости своей веры, и в несении своего свидетельства. Виной тому препятствия, существующие в нашей культуре, сходной с культурой времен Иисуса. В нашем обществе сложились определенные «стереотипы», которые подсознательно влияют на разум людей и делают принятие представляемых нами идей или легче, или сложнее. Часто мы слышим бездоказательные возражения типа: «как можно знать об этом, если это невозможно доказать», «только эта жизнь имеет значение», «если хочешь выжить, надо думать только о себе», «жизнь — это то, что ты видишь». Эти и многие другие умозаключения стоят на пути людей, принимающих Благую весть об Иисусе Христе.

Таким образом, мы подходим к концу одного из этапов в повествовании Марка. Главный акцент в этой части повествования был сделан на единственном вопросе — как люди приходят или не приходят к вере в присутствии Иисуса и в Его строительстве Царства Божьего. Следующий этап — это миссионерское служение миру.

11. Иисус посылает Двенадцать (6:6б-13)

Стих 6б лучше включить в этот отрывок. Правда, были попытки связать конец стиха 6 с его началом, будто Иисус в ответ на отвержение Его в родном городе отправился в окрестные селения. Но на это нет и намека в тексте, и стих этот лучше сочетается с общей темой ученичества, когда речь идет о том, как Иисус проповедует в окрестных селениях, а затем посылает Двенадцать по двое для расширения сферы Своего служения и их опыта. Харгривс предполагает, что у Марка в 1−5 звучит тема «Он призвал их», а в 6−16 — «Он отправил их». Такое разделение указывает на изменение направления служения в данной точке, особенно если мы будем помнить, как много времени Он будет посвящать особому обучению Своих учеников и что им будет предоставлена возможность побыть в уединении (см.: 6:31).

Стих 66 у Марка намного короче, чем соответствующий отрывок текста у Матфея (Мф 9:35−38). Марк подчеркивает, что действия Иисуса здесь полностью соответствуют Его словам в 1:38.

Он посылает Двенадцать (6:7−9), как обещал сделать это в 3:14−15. Время подготовительного обучения кончилось. Несмотря на все свои недостатки, они должны были представить Его учение на практике, рассказав о нем другим людям. Они пошли подвое (еврейский обычай, отраженный в Лк 7:19; Ин 1:35 и 37, а позже в Мф 11:2). Позже, в Деяниях, мы читаем о Павле, который трудился вместе с Варнавой и Силой (см.: Деян 3:1−10; Деян 8:14−25; Деян 11:30; Деян 12:25; Деян 14:20−28; Деян 15:40 — Деян 17:14). Это уже не исполнение требований закона в христианском служении, как и все остальное в представленном здесь списке действий, но простое напоминание об их человеческих слабостях и немощи, а также о важности общения в христианской миссионерской деятельности.

Иисус дал им власть (7). И опять в основе этой власти лежит их избрание в качестве апостолов (3:13−15). Вся их деятельность будет эффективной, только если они будут продолжать Его работу. У них нет своей, естественной власти над нечистыми духами. Она есть у Него, и Марк полагает (исходя из 6б и предвосхищая 12), что читатели понимают — Двенадцать должны были свидетельствовать о Нем, изгоняя злых духов.

Условия, которые должны соблюдать отправляющиеся в странствие апостолы, представлены у Марка, Матфея и Луки по-разному, и при их сопоставлении возникает некоторая сложность. Поскольку Евангелие от Марка считается первым, оно менее отполировано, а потому является самым трудным для понимания из всех Евангелий (напр.: Мк 6:5 и Мф 13:58). Полный запрет брать в дорогу какие-нибудь вещи у Матфея (Мф 10:9−10) кажется проще, чем более конкретное упоминание Марка об одежде и обуви в 6:8−9. С другой стороны, разрешение взять одежду и обувь облегчает условия странствования. Мы не знаем, почему существует эта разница в повествованиях. Возможно Марк подробно говорит об этих вещах, понимая, насколько они необходимы странствующим проповедникам. Однако это всего лишь догадки.

Кроме того, мы не должны позволить деталям отвлечь нас, чтобы не упустить главного. Ученикам Иисуса не нужны были большие запасы, необходимые для долгого путешествия, потому что их отправляли на сравнительно короткое и срочное задание. Проповедь Царства не оставляла времени для суеты и устроения личного благополучия. Она должна была стать главной заботой, преобладающей над заботами о себе, и все же, как ни странно, именно в самой проповеди заключалась уверенность, что о них позаботятся (см.: Мф 6:25−34, особенно 33: «[вместо разнообразных, перечисленных здесь мирских забот] Ищите же прежде Царства Божия и правды [праведности] Его, и это все [все остальное] приложится вам»). Предполагалось, что проповедники Царства будут жить проповедью провозглашенного ими Царства.

Такие же требования предлагались и в отношении жилья проповедников (6:10−11). Они должны были оставаться там, где их принимали вначале. Здесь, по-видимому, имелось в виду, что они не должны были искать ни лучшего отношения, ни большего комфорта, если таковой им предлагали. Они также не должны были оставаться там, где их весть не принимали. Для этого не было времени. Предписание стряхнуть пыль с обуви относится к еврейскому обычаю, который обязывал евреев поступать так, покидая территорию язычников. Этот обычай был прекрасным впечатляющим способом подчеркнуть серьезность отвержения и предстоящего суда над теми, кто навлек его на себя.

Марк мало говорит о содержании проповеди (6:12−13), но поскольку идея ученичества как продолжения миссии Иисуса требует главного показателя этой миссии — покаяния, то о нем Марк говорит, напоминая о проповеди Иисуса (1:15). Таким образом, они проповедовали то, что проповедовал Учитель.

Ссылка на помазание маслом как средство чудесного исцеления встречается в Новом Завете только здесь, а также в послании Иакова 5:14. (В Лк 10:34 добрый самарянин использовал масло в качестве лечебного средства для человека, на которого напали разбойники.) Масло символизирует милосердное исцеляющее слово, которым сопровождается помазание. Время глагола, использованного для обозначения действия помазания, позволяет предполагать, что исцеления действительно происходили довольно часто и были важными событиями в контексте главной задачи благовествования — проповеди слова Царства. Все это находится в полной гармонии с основной темой повествования Марка.

В целом стихи 12−13 и стих 30 позволяют предположить, что ученики вполне преуспели в том, для чего были посланы. Еще один этап их обучения был завершен.

Время рисковать, действовать и расти

Трудно преувеличить тот риск, на который шел Иисус, посылая Своих учеников учить и исцелять. В повествовании Марка ученики Иисуса производят далеко не блестящее впечатление! Они не поняли Его учения (4:10). Они не смогли полностью довериться Его воле и Его власти защитить их (4:28). Они были нечувствительны к Его сверхъестественным возможностям (5:31). И все же Иисус посылает их учить, исцелять и изгонять нечистую силу.

В поступке Иисуса заключается скрытый смысл: ни долгое слушание (или учение), ни непосредственное наблюдение чудес, ни даже пребывание с Самим Иисусом не было вполне достаточным для учеников. Они должны были научиться рисковать собой и зависеть от Евангелия и той силы, которая сопровождала их. Слышать Его слово и видеть великие дела Его — огромная радость и правильный выбор. Но настоящее испытание, ведущее к духовному росту, наступает тогда, когда ты сам идешь и свидетельствуешь, опираясь только на ту силу, которая поддерживает тебя.

Эта истина применима ко всем областям жизни. В своей личной жизни многие христиане имеют мало (если вообще имеют) друзей-нехристиан. Если есть выбор, мы проводим время с верующими. В результате мы редко подвергаем свое благовестие испытанию, как пришлось это делать ученикам Иисуса. С помощью веры мы стремимся оградить себя от опасности и в то же время стараемся следовать за Господом, Который рисковал Собой в воплощении и во всем, что за этим последовало. Мы заботимся о своей безопасности, служа Господу, Который пошел через смерть к воскресению! В результате сила благовестия сужается, как и само наше понимание его возможностей. На наши оправдания, что нас нужно научить, можно возразить простым замечанием — ученикам Иисуса тоже недоставало опыта, им также нужна была основательная подготовка, но их все же послали, и их деятельность не была бесплодной.

То же можно сказать и о церковной деятельности: наша жизнь зачастую концентрируется на наших «я», хотя мы и пытаемся «привести людей к вере». Ошибаются те церкви, которые в первую очередь заботятся о жизни своих членов. Им нужно повернуться лицом к внешней жизни, жизни людей, находящихся вне церкви, которым они смогут доказать силу и власть Благой вести.

Это верно как в области апологетики, так и в сфере христианского участия в жизни общества в целом. Развитие образования и культуры, столкновение с серьезными национальными и международными проблемами и с прямым противостоянием духовным ценностям часто рассматривается христианами как угроза, которую нужно обойти, или как область жизни, в которой следует участвовать как можно меньше. Мы утверждаем, что наши истинные интересы — духовные! Но если перенести установки Иисуса в наше международное многонациональное общество, то вся эта новая цивилизация станет контекстом для Благой вести, предлагающей исцеление и изгнание духов. Наше неумение обратиться к великим современным проблемам с истинно евангельских позиций может стать главной причиной неэффективности нашего благовестия. Безопасная церковь редко оказывает благотворное влияние на мир.

4. Посланническая миссия за пределами Галилеи. 6:14 — 8:26

1. Смерть Иоанна Крестителя (6:14−29)

Чтобы не создалось впечатления, что миссионерская деятельность учеников проходила в спокойной обстановке, Марк включает рассказ о том, как встретил свой конец великий предвозвестник Иисуса Иоанн Креститель. Этот промежуточный эпизод дает нам понять, что эффективность благовестия не гарантировала благожелательных ответов со стороны аудитории, как нам иногда представляется. Напротив, благовестие часто приводило к обострению и ужесточению отношений с оппозицией. Это единственная во всем Евангелии история, не касающаяся непосредственно Иисуса. Рассказывая ее, Марк намекает на то, что ожидает Иисуса, и подчеркивает, что Ему также предстоит пройти путь истинного ученичества.

В истории с Иоанном Крестителем мы видим подробности, которые предвосхищают предстоящие Иисусу допросы, осуждение и казнь. Появление в повествовании Ирода несколько напоминает ветхозаветный рассказ о Иезавели и Илии (3Цар 16:29−34; 3Цар 19:1−3). Однако все это вовсе не означает, что именно эти соображения продиктовали Марку форму рассказа.

Неудивительно, что Ироду рассказали об Иисусе (6:14). Здесь речь идет об Ироде Антипе, правителе Галилеи и Переи с 4 по 39 г. н. э. Марк дает ему почетный титул царь (традиция Рима или просто популярное слово?), в то время как Марк и Лука называют его более официально — «четвертовластник» (Мф 14:1; Лк 9:7).

В тексте не говорится, что именно слышал Ирод — конкретно ли о миссии учеников, или о служении Иисуса вообще. Контекст отрывка после 6:12−13 предполагает первое, ссылка же на имя Иисуса (6:14) указывает на последнее. Однако нет никаких оснований опровергнуть обе эти возможности. Наиболее вероятным ответом может послужить комментарий Андерсона о том, что «имя человека (ср. также: 9:37−39, 41; 13:6, 13) тождественно всей его личности, выражающейся в его словах и действиях» [Anderson. Р. 167.].

Хотя некоторые комментаторы предпочитают в стихе 14 вариант «некоторые говорили…», лучше все же читать этот стих как в большинстве рукописей — «Ирод… говорил…». Этот вариант не совсем сочетается со стихом 15 («другие говорили… а иные говорили…»), но сосредотачивает наше внимание на муках совести Ирода, ибо именно он был центральной фигурой, ставшей причиной смерти Иоанна. Ирод осознавал, что совершил грех, приказав обезглавить Иоанна. А вести о проповеди Иисуса и Его чудесах оживили этот грех в его памяти.

Слова Ирода «...это Иоанн… он воскрес из мертвых» (16) являются вводными словами истории о том, как умер Креститель. В стихах 17−20 рассказывается о взаимоотношениях Ирода с Иоанном, а стих 19 дополняет это повествование рассказом о страшной мести Иродиады.

В этой истории существует одна неясность. Иосиф Флавий («Древности», XVIII, 5.1) пишет, что Иродиада была замужем за Иродом, сыном Ирода Великого и Мариамны II. Марк говорит, что она была женой Филиппа. Самым известным членом семьи под этим именем был Филипп-четвертовластник, женившийся на Саломии, дочери Иродиады, которая своим танцем и зловещей просьбой сыграла роковую роль в драме, рассказанной Марком, хотя в некоторых древних рукописях это имя вообще не упоминается. Р. П. Мартин предполагает, что Ирод, за которого вышла замуж Иродиада, также назывался и Филиппом [Martin. Action. P. 47.]. Вряд ли можно согласиться с тем, что Марк «ошибся».

Иоанн Креститель постоянно обличал Ирода в том, что он нарушил святой закон, взяв жену брата (Лев 18:16; 20:21). Ирод отверг свою первую жену, дочь Ареты, царя Аравии, и, согласно Иосифу, потерпел в результате этого военное поражение. Иродиада покинула своего мужа или разошлась с ним, чтобы жить с Иродом. Иоанн не давал им обоим забыть о неправедности этого поступка, хотя они по-разному реагировали на его слова.

Ирод посадил Иоанна в темницу, отчасти чтобы сохранить его (17, 20), а также потому, что не хотел публичных обвинений со стороны нового пророка и проповедника. Однако он не собирался убивать его, какхотела Иродиада (19). Он, скорее, слушал Иоанна со смешанным чувством страха, радости и внутреннего беспокойства (наиболее вероятное прочтение рукописей, хотя и не всех). В качестве еще одной причины заточения Иоанна Матфей в своем Евангелии упоминает также и страх Ирода перед праведным возмущением народа (Мф 14:5). Такое смешение чувств было свойственно характеру Ирода, как мы убедимся позже. Однако просто слушать Иоанна и пытаться защитить его, поскольку он муж праведный и святый (20), было, видимо, недостаточно в условиях разгоревшейся не на шутку борьбы. Нужно было решиться и принять либо одну, либо другую сторону. Колебания и нерешительность Ирода привели к гибели великого пророка.

Сцена, нарисованная в стихах 19, 21−29, напоминает историю Есфири, решающей судьбу своего врага. Несложно разрешить и кажущееся противоречие в тексте, касающееся места, где произошла трагедия, — в Тивериаде, поскольку главная резиденция Ирода находилась там, или в Махероне, где, по утверждению Иосифа Флавия, умер Креститель? Скорость, с которой расправились с Иоанном, требует признать тот факт, что темница Иоанна находилась неподалеку от дворца, где устроил пиршество Ирод. По всей видимости, Ирод пировал в Махероне. Нет ничего странного и в том, что царевна пляшет перед собравшимися гостями. Следует лишь сопоставить «нормальное» поведение в семье Ирода и связать его с мстительным характером Иродиады, которая получила блестящую возможность воспользоваться возникшими обстоятельствами (21). Мартин цитирует следующие слова Т. У. Мансона об Иродиаде: «Единственным местом, на котором можно было написать ее свидетельство о браке, была оборотная сторона свидетельства о смерти Иоанна» [Martin. Action. P. 48, quoting: Т. W. Manson. The Servant Messiah (Cambridge University Press, 1953). P. 40.].

Безрассудное обещание Ирода царевне, возможно данное в состоянии алкогольного опьянения, напоминает такие эпизоды из Книги Есфири, как 5:3, 6; 7:2 и 3Цар 13:8. Однако этот факт не является основанием для сомнений в исторической подлинности повествования Марка, скорее он поднимает вопросы о надежности правителей. Конечно же, Ирод не мог отдать полцарства за танец, а потому равным образом нельзя было принимать его обещания так буквально.

И все же слова Ирода дали Иродиаде шанс достичь желаемого через послушную дочь. Дочь же, похоже, добавила ужасающую деталь, выразив желание, чтобы голову пророка принесли на блюде (25). Она была достойной дочерью своей матери! Жизнь Иоанна подошла к своему концу, ученики забрали и погребли его тело. Матфей (Мф 14:12) пишет, что они пошли и рассказали Иисусу о том, что произошло. В Палестине они становились все менее и менее значительной группой.

а. Цена, которую приходится платить ученикам

Марк подошел к наивысшему моменту в своем повествовании об ученичестве. Других таких моментов напряжения уже не будет вплоть до описания смерти Самого Иисуса. Тот, кто «подготовил пути» Мессии, не только не был освобожден Им из темницы, но и встретил свою смерть именно потому, что был верен до конца. Теперь мы начинаем понимать, почему Иисус основывал Свой призыв учеников не только на Своем учении, чудесах и простом следовании вместе с толпой. Его требования были слишком высоки. Быть учеником, как покажет вторая часть Евангелия, это значит следовать за Иисусом весь путь до креста и дальше. Как неоспоримо утверждает Р. П. Мартин [Martin. Mark.], Иоанн Креститель явился не только провозвестником Иисуса. В представлении Марка он стал и Его прототипом.

б. Истинная вера непоколебима и в тяжелые времена

Марк предназначал это послание читателям своего времени. В христианстве всегда наблюдалась тенденция слишком много внимания уделять чудесам, переживаниям и триумфальному характеру христианского опыта. Однако на практике христианское вероучение вначале привлекает и кажется эффективным (особенно молодым людям), но впоследствии оказывается трудно применимым к самым различным обстоятельствам повседневной жизни. В результате в одних случаях христианская церковь ограничивает жизнь и ожидания своих членов, а в других — ряды верующих постепенно редеют. Церковь пополняет свои ряды новыми членами. Успех делается достоянием гласности, о провалах молчат.

Марк в своем Евангелии делает попытку изменить односторонние взгляды современников на ученичество. Он рассказывает, что ученичество Иоанна Крестителя было не таким. И тем более значителен образец послушания Сына Божьего Иисуса. Обладая очевидной властью и совершенно осознавая все последствия, Он настойчиво продолжает Свой путь в Иерусалим к смерти, потому что этого требует борьба между злом и добром, ненавистью и любовью. Смерть Иоанна Крестителя показала, что далеко не всегда благовестие получает одобрение. Существует определенная цена ученичества, и ее нужно заплатить. Иоанн Креститель заплатил всю цену сполна.

В чем же заключается ученичество? В том, что человек, живущий по истине, ходит с Иисусом и в любви отдает себя Божьему служению миру Наградой ему является не успех и не торжество, но твердая уверенность, что он верно служит Божьим целям в этом мире.

2. Иисус накормил пять тысяч (6:30−44)

Это вступление содержит множество слов, типичных для Марка. Апостолы (30) — примечательное слово, которое встречается только в этом месте Евангелия от Марка. В рассказе Марка выделены два момента их работы в парах: о них апостолы возбужденно рассказывают Иисусу.

С одной стороны, наименование «апостол» лучше рассматривать как титул посланника, чем как более общее определение миссионера, поскольку такое наименование привлекает внимание к его особой роли. Слова Павла, сказанные несколько позже о том, что он был назначен Иисусом как апостол (1Кор 15:8−12; Гал 1:1), показывают, как высоко ценилось это звание. Марк называет апостолами двенадцать учеников Иисуса. В этом определении звучат почет и уважение.

Но, с другой стороны, происхождение этого слова, как и краткое описание их работы у Марка, привлекает наше внимание и к другому аспекту истории. Если рассматривать фон еврейского слова saliah (арамейское seliha), то становится очевидным, что «посланник» — это не столько военная сила или колонизирующая партия, сколько официальный представитель какого-то лица, организации или общества. Как таковые апостолы посылаются с определенной миссией, после завершения которой их санкции теряют силу. В этой своей миссии они зависят от полномочий направившего их лица. Имеет значение только статус пославшего их лица, а не их собственный. Что касается самих апостолов, важна их функция и их роль, но не их положение. Положение и полномочия Иисуса подтверждаются тем, что апостолы возвратились к Нему с докладом (30), после чего Он принимает понятное всем решение отправить их в уединенное место для отдыха.

К этому следует добавить лишь то, как мало Марк рассказывает об этой первой миссии апостолов, как будто их возвращение с отчетом намного важнее, чем то, что они сделали во время своего служения. Не хочет ли Марк сказать, что ни проповедь, ни учение, ни исцеления и изгнание бесов не делают людей учениками Иисуса? Ключ в том, что Он их послал, они выполнили все то, что Он им велел, затем возвратились к Нему и оставались с Ним, пока Он опять не отправил их. Все, что они делали, могло быть плодами истинного ученичества, но никак не основанием. Основание — это принадлежность Самому Христу.

Теперь Иисус продолжает обучение (31) и решает отправить их подальше от постоянно прибывающих толп людей. Может быть, ученики предпочли бы остаться с Ним, но Он знает, что они устали и нуждаются в отдыхе. Определенно в Его ответе на их вопрос о том, как поступить с толпами людей, есть некоторая резкость (36−37). Но какими бы ни были Его мотивы, защитить ли их от накала и волнений только что обретенной ими мощной силы, уберечь ли от перенапряжения сил, но Он старается дать им отдых.

а. Выполнение своей роли важнее, нем положение

Понятие «апостол» и сегодня имеет большое значение. Поскольку все признают, что миссионерская деятельность христиан в мире является продолжением служения Иисуса и Его миссии, следовательно, христиане выполняют апостольскую миссию, данную всей Церкви, когда она была послана в мир, чтобы благовествовать ему (Ин 17:18; Ин 20:21). Из самого учения также становится ясно, что миссия апостолов в мире — концентрировать наше внимание на Пославшем, а не на посланных. Акцент делается на роли и функции апостола, а не на его положении. Действительно, повеление идти в мир исходит собственно из задачи этой миссии. Двенадцать должны были выполнить конкретную роль в качестве соработников и очевидцев служения Иисуса. И все же в большинстве деноминаций мы, похоже, с особой старательностью относимся к определению своего «положения», а не к определению своих «функций», более внимательны к «структурам», а не к «задачам», скорее беспокоимся о «самосохранении», нежели о «служении» и своей миссии по отношению к другим. Дело не в том, что в самом положении есть нечто неправильное или же в структурах кроется некое зло. Нет, просто они занимают слишком большое место в нашем сознании и деятельности, тогда как функции и служение слишком малы.

б. Человеческие слабости и ошибки учеников

Прежде чем перейти к следующему этапу в истории Марка, нам следует отметить, как Иисус напомнил ученикам об их человеческих слабостях и немощах. Они служили людям. Они были возбуждены всем произошедшим. Они, возможно, устали. Иисус помог им увидеть их человеческую природу и не стыдиться ее. Это Он носил в Себе скрытый источник, существование которого проявится позже, когда Он накормит тысячные толпы и пройдет по воде. Ученики же не должны были вообразить, что могут служить без отдыха и перерыва. Им нужен был покой и отдых, а еще более — возможность учиться. Как и нам.

В стихах 33−34 мы видим страстное желание людей видеть Иисуса. Галилея была очень маленькой областью, а лодки в те времена были такими невместительными, что путешествие по морю отнимало больше времени, чем сухопутное. У Марка не совсем ясно, где все это произошло. Лука говорит о Вифсаиде (Лк 9:10), однако текст Марка достовернее, потому что в 6:45 он упоминает Вифсаиду как место, куда они перебрались после сотворения чуда с хлебами и рыбой («перебраться на другую сторону» озера; RSV). В некоторых рукописях упоминание о «другой стороне» опускается, и это снимает проблему. В любом случае Марк, как мы уже говорили, не стремится к определению точного местоположения. Его интересуют действия.

Но что происходит в действительности? Толпы людей стекаются к Иисусу (что характерно для Евангелия от Марка), и Иисус не гонит их, хотя иногда стремится защитить от них Своих учеников (31). Его отношение к народу передается словом сжалился (34) или «был исполнен сострадания», то есть Он был глубоко тронут положением людей. Это же слово использовано в истории о добром самарянине (Лк 10:33) и, фактически, является стержнем, на котором держится вся притча. Интересно отметить, что это слово использовано только по отношению к чувствам и действиям Иисуса (Мк 8:2; Мф 9:36; Мф 14:14; Мф 15:32) или к поступкам тех людей в Его притчах, которые повторяли Его действия (Мф 18:27; Лк 10:33). Не хотят ли авторы Евангелий сказать, что такого рода сострадание может иметь своим источником только Иисуса или, по крайней мере, что Он являет Собой высший пример такого отношения? Так, несмотря на то, что ученики действительно нуждались в отдыхе и обучении, Иисус не отправил, не смог отправить толпы людей обратно, потому что они были как овцы, не имеющие пастыря (34). Нас трогает сердечность такого сострадания [Исторический фон этих образов можно найти в Чис 27:17; 3Цар 22:17; 2Пар 18:16; Иез 34:5.]. Нужды других — вот истинный мотив для христианского служения.

В противоположность Иисусу (35), ученики в некотором нетерпении замечают, что время уже позднее, что народу очень много и они находятся вдалеке от мест, где можно приобрести продукты питания. Толпы, казалось, ничего не замечали. Иисус, похоже, тоже не беспокоился. Может быть, ученики просто хотели остаться наедине с Иисусом или отдохнуть, потому и посоветовали Ему отослать народ по домам (36)?

Вряд ли они были готовы к ответу, который услышали от Иисуса. Они проповедовали, исцеляли, изгоняли нечистую силу. Теперь Он предлагает им и дальше подражать Его власти: «Вы дайте им есть» (37). Их реакция показывает, как мало, даже теперь, они готовы довериться Ему, чтобы творить необычное. Они недоверчиво спрашивают, имеет ли Он в виду, что им нужно пойти и потратить огромные деньги, чтобы купить достаточное количество еды (37)? Так просто и выразительно подготовлена сцена для чуда, которое сотворит Иисус, накормив тысячи людей (38−44).

Существует множество объяснений того, что именно произошло и что это происшествие означает. Все эти объяснения варьируются между предположениями, что, воодушевленные деяниями Иисуса, люди поделились друг с другом своим хлебом, и мыслью, что было совершено таинство причастия, когда каждый из присутствовавших принял крошку хлеба.

Однако последнее объяснение принять трудно, потому что слишком многое в повествовании Марка указывает на это событие как на чудо. Резкий вопрос учеников в стихе 37 наверняка был бы смягчен, если бы определение всего случившегося как чуда было включено в повествование позже, но Марк ведет повествование в том порядке, в котором слышал от очевидцев. Есть и другие элементы, которые указывают на то, что рассказ записан со слов очевидцев: подробности в описании организации и места действия, а также попытка учеников разрешить проблему и накормить людей. Если бы у них была еда, чтобы поделиться ею друг с другом, проблем не было бы вообще. А если у них не было еды, то доли хлеба, полученной во время таинства причастия, конечно, было бы недостаточно. Марк утверждает, что Иисус накормил народ пятью хлебами и двумя рыбами (38). Мог Он это сделать или не мог — этот вопрос относится скорее не к тексту, а к нашему пониманию того, что Иисус мог делать и что Он делал.

Второй вопрос о значении чудесного насыщения тысяч — более сложный. Многих читателей-иудеев должна была поразить очевидная связь этого события с историей о насыщении странствующего народа в пустыне (Исх 16), как и параллель с последней вечерей, описанной у Марка (Мк 14:22−26). Однако все это совсем не означает, что Марк написал эту историю на основании двух упомянутых историй или же включил подробности одной или обеих в качестве дополнения к тому, что случилось на самом деле. Если Божья благодать проявляется в насыщении Его людей, тогда можно ожидать как повторения, так и сходства в различных обстоятельствах. С другой стороны, можно допустить и определенную связь между этими тремя историями. Но для правильного понимания того, о чем Марк рассказывает как о реальном событии, важны различия между ними. Разделение людей на группы по пятьдесят и сто человек в 39−40 (что вызывает сходство с учениками раввинов или с организованной военной силой, почему и появляются соответствующие слова в Ин 6:14−15), возможно, является простой попыткой каким-то образом организовать толпы народа, идущие за Иисусом только потому, что им нравится слушать Его. Распределение присутствующих по рядам произошло оттого, что чисто организационно так было легче накормить огромное количество народа.

Описание того, как Иисус взял хлеб, попросил благословения у Бога, подняв глаза к небу, и раздал, вполне укладывается в обычное поведение отца еврейского семейства за едой (41). Упоминание того, что все насытились (42), также подчеркивает, что это был обычный прием пищи. После насыщения осталось двенадцать полных коробов хлеба, причем остатков оказалось больше того количества, с которого начали, что, собственно, отражает Божью благодать, характерную для Божьего Царства. То, что корзины здесь названы типичным еврейским словом, также вполне уместно, тогда как в 8:8 и 20 для обозначения корзин использовано слово, популярное среди язычников. На данный момент Иисус обеспечил достаточное количество провизии для удовлетворения нужд их плоти. Пусть это был не мессианский пир, но вполне достаточная трапеза для продолжения пути через пустыню к последней вечере и дальше. Он еще раз послужил людям, но большая часть Его служения была еще впереди. Его ученикам тоже предстояло еще многое понять, как покажет следующее событие.

в. Гибкость благодати

Следует отметить, что все это не совсем соответствовало планам Иисуса. Идея оставить толпы народа была хорошей и необходимой. Но Иисус не удовлетворил их чаяния облачить Его политической властью. В Евангелии каждый поворот событий указывает на скрытую движущую силу, действующую повсюду. Бог устанавливает Свое Царство. Даже Иисусу приходится приспосабливаться к возникающим обстоятельствам. В результате происходит чудо Божественного насыщения народа, напоминающее насыщение людей манной в пустыне и подготавливающее верных Господу к путешествию вперед, к моменту последней вечери.

Стратегии, планы, графики и цели — все это необходимо в текущей жизни церкви, но их следует воспринимать как вероятные, а не главные события. Некоторые самые эффективные моменты наступают тогда, когда события развиваются не так, как мы их запланировали, и мы чувствуем себя полностью растерявшимися и безоружными. Тогда нам нужно довериться Богу. В 1746 году, когда церковное методистское пробуждение в Англии находилось в точке своей наибольшей неопределенности, Джон Уэсли засвидетельствовал на методистской конференции: «Как только мы изъявляем желание следовать за Провидением, так оно и начинает постепенно открываться». В продолжительности такого состояния духа и заключается секрет укрепления методистской церкви и ее роста. Сила христианства в том, что мы осознаем свою неспособность контролировать то, что происходит вокруг нас и с нами.

г. Наши поступки должны определяться не теологией, а любовью

Нам нельзя упустить тот факт, что именно сострадание Иисуса к толпе и внутреннее волнение привели Его к действиям, побудили учить их и кормить как духовной и умственной, так и физической пищей. Он руководствовался вовсе не желанием сотворить чудо, поскольку оно не входило в Его планы. Причиной стремления дать людям учение и насытить их была Его восприимчивость к их нуждам. Так должно быть и в нашей жизни. Все наши споры о том, что Еангелие позволяет, а чего не позволяет; следует вовлекать христиан в тот или иной вид служения в мире, или нет, — должны подчиняться нуждам людей, окружающих нас. Так поступал Христос. И мы должны служить людям ради Христа.

3. Иисус идет по воде (6:45−52)

За одним замечательным чудом последовало другое, еще более выдающееся. Как и в случае с насыщением тысяч человек, наше суждение о достоверности произошедшего зависит от нашего восприятия того, Кто есть Иисус и как осуществлялась на земле Его власть. Однако нам нужно помнить, что наше отношение к этому будет зависеть, в свою очередь, от того, что рассказывают в своих Евангелиях Марк и другие авторы, так как они, в конце концов, — главные очевидцы. Они не были ни глупцами, ни обманщиками. Главной проблемой в вопросах демифологизации евангельских событий является появление в XX веке многих новых мифов, заменивших собой мифы первых веков. В результате становится непонятно, зачем вообще умер Иисус и почему Ему нужно было умирать ради сегодняшнего дня? Принимая истории в том виде, в каком преподносит их Марк, мы можем получить ответ на оба вопроса.

По всей видимости, воспоминаниями об этом событии поделился с автором Петр. Вполне типичным для рассказа очевидца является достаточно сложное для восприятия замечание в стихе 48 — хотел миновать их. Видно, как естественна власть Иисуса над природой и как мучительна борьба учеников, пытающихся осознать значение происходящего. Этот двойной угол зрения и является, видимо, главной целью Марка.

То, что Он заставил учеников… отправиться вперед (45) показывает, что Иисус хотел дать им отдых, в котором они так нуждались. Время этого происшествия определить сложно, учитывая следующие фразы: …как времени прошло много… а времени уже много (35) и вечером (47). Однако вполне возможно разрешить эту проблему, если вместе с Тейлором воспринимать ссылку в стихе 35 в значении «день клонился к вечеру». Стихи 47 и 48 дают возможность предположить, что время действительно было позднее, намного позже того момента, когда следовало отослать толпу на поиски пропитания.

Марк опять возвращается к тому аспекту служения Иисуса, к которому он хотел бы привлечь наше внимание (46). В отдыхе нуждались не только ученики, Иисусу тоже было необходимо молитвенное общение со Своим Небесным Отцом.

После молитвы Иисус видит, как ученики борются с ветром на озере (48) и отправляется к ним прямо по водам озера. Следующее предложение приводит нас в такое же замешательство, как и предыдущее! Он хотел миновать их. Иногда нам приходится признать свою неспособность понять что-либо, заставляющую нас строить догадки. Мысль, что Он хотел добраться до противоположного берега прежде учеников, кажется надуманной, поскольку непонятно, зачем и с какой целью Он сделал бы это. Более убедительно звучит предположение, высказанное в Евангелиях: Лк 24:28 и Ин 20:15, согласно которому Иисус стремится помочь Своим ученикам обрести новое восприятие или большую зрелость. Хотя почему Марк не говорит об этом открыто — непонятно. Скорее всего, он просто остается верен своим источникам. В Евангелии от Матфея такой детали нет. Третий вариант — Иисус действительно шел мимо, чтобы испытать, извлекли ли они урок из предыдущего случая, когда Он успокоил разбушевавшееся море. В лодке они находились одни и чувствовали себя такими же одинокими, как и тогда, когда Иисус спал на корме. Теперь Он опять был с ними и опять ничего не делал, чтобы помочь им. Смогут ли ученики на этот раз понять, что они в безопасности, когда Он рядом?

Ответ — нет! Они не только не обрели уверенности в Его присутствии, но даже не узнали Его (49−50). Он появился таким образом, что не только не успокоил их, но, по сути, напутал. Их успокоение или испуг зависели от восприятия возникших обстоятельств в свете своего опыта. Они опять не выдержали испытания, вскричали и испугались (49−50). Когда Он дал о Себе знать обычным способом, ответив словами утешения и призывом не бояться, Своим физическим присутствием в лодке, они успокоились, как и тогда в шторм (50−51). Но и на этот раз они изумлялись и дивились (51).

То, как Марк объясняет очередную их неудачу, тоже удивляет (52), ибо мы ожидаем упоминания об эпизоде с успокоением шторма (4:35−41). Однако он не делает этого, и мы вправе спросить, какая связь существует между насыщением пяти тысяч человек и хождением по водам.

Объяснение можно найти в ветхозаветном прошлом. Бог кормил Свой народ не только манной небесной (Исх 16), но и другими способами и в других местах (3Цар 17:8−16; 4Цар 4:1−7, 42−44). Так, Он был известен как Бог, Который питает Своих людей (Неем 9:15; Пс 77:24−25). Участвуя в насыщении толпы, ученики лично почувствовали Бога, вновь чудесным образом кормившего Свой народ через Иисуса Христа. Они должны были обнаружить эту связь, ибо Ветхий Завет также говорит о Боге, ходящем по водам или проходящем через воды (Иов 9:8; Иов 38:16; Пс 76:20; Ис 43:16). Совсем необязательно, чтобы они вспомнили эти отрывки. Скорее, опыт любого такого чуда должен был стать для них путем к пониманию, с Кем они так долго общались. Иисус, их Учитель, был наделен такой властью, которую они могли бы предполагать только в Боге, явленном в Писании. Однако для них, по-видимому, время понимания еще не наступило. Они все еще воспринимали каждое чудо как нечто самостоятельное. Они приписывали их Иисусу, но не научились еще видеть глубже и дальше, чтобы обнаружить Тот Источник, Который сразу бы открыл им глаза на то, Кто Он есть.

Этим можно объяснить слова Иисуса, шедшего по водам: Это Я (Я есмь Сущий), которые напоминают Божественное самоопределение, данное в Ветхом Завете (Исх 3:14; Ис 41:4; Ис 43:10; Ис 52:6). Как мог Он, не выходя за рамки Своего перевоплощения и не навязывая Своей воли, высказаться яснее о том, что ждет от них доверия веры?

У нас много общего с первыми учениками
Очень легко критически оценивать первых учеников и даже не верить рассказам Марка об их явной неспособности видеть то, что так очевидно для нас. Понять их нам помогут три вещи. Во-первых, большинство из нас не были воспитаны в сильной монотеистической вере, как иудеи. У нас собственные трудности с пониманием Божественности Христа, однако нет тех проблем, с которыми сталкивались иудеи, когда им нужно было поверить в Человека, появившегося среди них в образе Иисуса.

Во-вторых, мы читаем евангельскую историю, обладая значительным преимуществом, — мы знаем о конце этой истории и о дальнейшем развитии христианского учения. У нас нет бремени сомнений, как у них, когда будущее пугало их своей неизвестностью — «сможем ли мы выстоять до конца?» и «как долго это продлится?» или «что будет, если оппозиция действительно усилится?». Им приходилось жить с этим. Они даже не могли себе представить, что дела пойдут настолько плохо и, в то же время, хорошо, как оказалось впоследствии. Наше огромное преимущество — знание о кресте и воскресении.

В-третьих, мы часто узнаем в них себя. Мы можем быть праведными, когда Бог приходит к нам во Христе по знакомым дорожкам (даже когда эти дорожки сотворены чудом), если они понятны и убеждают нас. Как великолепно раздавать хлеб толпе, зная, с какой малости начал Иисус. У многих из нас есть собственный опыт столкновения с подобными событиями. Но можем ли мы представить себя там, среди ночи, когда яростный ветер грозил опрокинуть лодку, а грести было так тяжело, когда собственная жизнь была под угрозой, а мимо по водам проходила неясная фигура?

Многие христиане прошли через опыт подобного рода. Такое случается, когда на нас обрушиваются неприятности или беды, когда близкие друзья причиняют нам боль, когда одолевают болезни и одиночество или нас обступает духовная пустыня. Тогда Учитель, щедро раздающий хлеб толпам людей, превращается в туманную фигуру в штормовом море и «хочет миновать нас». В такие моменты очень легко испугаться и вскричать. Но цель подобных переживаний — добиться противоположного эффекта. Они нацелены на укрепление нашей веры, они показывают нам, что мы растем, они являются сигналом, удостоверяющим, что Иисус доверяет нам, зная, что мы выдержим любой шторм. Теперь уже нет необходимости постоянно держать нас за руку, потому что Бог и Отец нашего Господа Иисуса Христа, Который кормит Свой народ, успокаивает шторм и ходит по воде, никогда не покинет и не оставит нас. В этом смысле самые темные дни, сквозь которые лежит наш путь, могут принести нам и самую высокую степень внутреннего озарения.

4. Толпы стекаются к Иисусу (6:53−56)

Марк вновь подчеркивает популярность Иисуса в народе, хотя и не утверждает, что все, приходившие к Нему, стали Его истинными учениками. Напротив, здесь не упоминаются ни учение, ни проповедь. Люди, похоже, приходили за тем, чтобы получить исцеление или просто прикоснуться к краю Его одежды. Конечно, они нуждались и в большем, однако здесь автор не говорит, что они просили чего-либо, кроме физического здоровья.

Геннисарет (53) — вероятно, — плодородная долина к югу от Капернаума. Многие исследователи считают, что, направляясь в Вифсаиду, Иисус и Его ученики несколько свернули в сторону. Толпы настойчиво шли за ними (54−56)! С огромным энтузиазмом люди приносили больных на постелях (55). Иисус, как любой еврей, должен был носить на краях Своей одежды кисти (Чис 15:37 и дал.; Втор 22:12). Люди были настолько уверены в огромной концентрации Божественной силы в личности Иисуса, что даже прикосновение к Его одежде считали достаточным для того, чтобы получить желаемое исцеление (5:28). И они принимали это, и пользовались этим. Остальное они, похоже, упустили. Эта сцена придает повествованию Марка еще большую выразительность.