Светлой памяти о. Александра Меня посвящается эта книга
КРАТКОЕ ВВЕДЕНИЕ
Кто написал Письмо эфесянам?
Письмо эфесянам принадлежит к письмам, которые, наряду с Письмом римлянам, оказали наибольшее влияние на развитие христианского богословия, особенно учения о Церкви. Оно относится к числу так называемых «писем из уз», то есть написано в тюрьме, хотя точное место заключения неизвестно. Это может быть Рим или Кесария Приморская. Чаще всего местом написания называется Рим, где апостол Павел дожидался суда римского императора не менее двух лет. Письмо очень высоко ценилось в Церкви и было рано включено в состав Павловых писем. Древнейшие рукописи, в которых оно содержится и названо принадлежащим Павлу, относятся ко II-III векам.
Но вместе с тем это письмо оказывается одним из самых загадочных текстов Нового Завета, хотя и не в том смысле, что в нем много трудных или непонятных мест. Впрочем, христианский богослов Ориген говорил, что Павел «нагромоздил в нем больше темных идей и тайн, не известных векам, чем во всех остальных письмах». И все же в целом письмо более или менее понятно. Вопросы, из-за которых не прекращаются споры, касаются отнюдь не богословия, а чисто внешних вещей. Их можно свести к трем основным, а именно:
а) кто написал это письмо?
6) кому оно было написано?
в) когда оно было написано?
Три эти проблемы так тесно переплетены друг с другом, что их трудно рассматривать по отдельности.
У тех христиан, кто привык читать новозаветные тексты не целиком, а небольшими отрывками или даже отдельными стихами, а кроме того, мало знакомых с проблемами современного научного изучения Библии, этих вопросов обычно не возникает. Вы спрашиваете, кто написал письмо? Так в самом начале, в первом же стихе автор сам называет свое имя. Его зовут Павел, он апостол язычников. И действительно, нельзя отрицать, что очень многое в тексте указывает на то, что авторство вполне может ему принадлежать. Но есть и другие вещи, довольно многочисленные, которые если и не доказывают псевдонимность письма, то, по крайней мере, заставляют задуматься. Не написал ли письмо кто-то из друзей и последователей апостола? Или, может быть, Павел поручил кому-то из своих помощников-секретарей не просто записать текст под его диктовку, но предоставил ему большую свободу, сказав лишь, о чем надо написать? Кроме того, мы знаем, что в ранней Церкви никто из толкователей не сомневался в авторстве. Письмо было известно апостолическим отцам (например, Клименту Римскому, 96 г.) и ранним отцам Церкви. Маркион был уверен в том, что это письмо Павла, но считал, что оно было адресовано жителям малоазийского города Лаодикея.
И так продолжалось до конца XVIII века. Только тогда впервые появились сомнения в авторстве и предположение, что не все произведения Нового Завета могут принадлежать тем людям, чьи имена закрепились в христианской традиции. Исследователи того времени считали, что и Письмо эфесянам написано кем-то иным, а не самим Павлом. В наше время очень многие исследователи разделяют эту точку зрения. Согласно мнению некоторых комментаторов, таких сомневающихся сейчас больше 90 процентов, хотя другие библеисты, придерживающиеся более традиционных взглядов, отрицают это и считают, что их чуть больше половины. Но уже то, что споры до сих пор не прекращаются, говорит о том, что проблема отнюдь не проста. Какие факты подтверждают авторство, а что, как уверяют многие, свидетельствует о более позднем происхождении письма, мы рассмотрим подробнее в соответствующих подразделах Краткого введения. Но поскольку в тексте стоит имя Павла, в начале нашего Введения мы будем говорить о Павле как об авторе письма.
Апостол Павел
Наверно, ни об одном из новозаветных персонажей нам не известно так много, как об апостоле Павле. Недаром французский библеист Эрнест Алло сказал: «Новый Завет в своей большей части состоит из двух жизнеописаний: Христа в Евангелиях, а затем одного из Его апостолов, пришедшего последним — св. Павла». Действительно, если мы откроем Новый Завет, то увидим, что больше половины книги Деяний апостолов рассказывает о Павле и о его миссионерских путешествиях, а кроме того, есть еще тринадцать писем, в зачине которых автором назван Павел.
Правда, когда мы сказали, что много знаем об апостоле, это не значит, что нам известна вся его биография. Известно только, что он родился в начале I века н. э. в Малой Азии, в богатом и просвещенном городе Тарсе, столице римской провинции Киликия. Мы знаем также, из какого еврейского племени он происходил. В двух письмах (Римлянам и Филиппийцам) он сам говорит, что происходит из племени Вениамина. Павел знает, из какого он рода, а к этому времени большая часть из двенадцати племен растворилась среди язычников во времена переселения в Ассирию, а затем в Вавилон. Кроме того, происхождение от Вениамина было очень почетным. Хотя Вениамин был младшим сыном Иакова, но его матерью была любимая жена Рахиль; он был единственным, кто увидел «землю обетованную» (конечно, задолго до ее завоевания); при разделе Ханаана племени Вениамина досталась та часть страны, где позже будут воздвигнуты Мерусалим и Храм; из его племени происходил первый еврейский царь Шауль (Саул), в честь которого и был, вероятно, назван будущий апостол. Павел был обрезан, как и полагается по Закону, на восьмой день после рождения. Его родители были римскими гражданами, они, вероятно, получили этот очень почетный статус за особые заслуги перед империей. Они были фарисеями и сохранили в диаспоре свою веру и свой язык. Так как Шауль (грецизированная форма — Савл) унаследовал римское гражданство, то у него было и латинское имя — Паулус, что значит «маленький». Жизненный путь мальчика был определен еще в детстве: он должен был стать богословом, человеком, посвятившим себя изучению и толкованию Священного Писания и отеческих преданий. Вероятно, в юном возрасте — хотя нам неизвестно, во сколько лет — он, один или со всей семьей, переселился в Иерусалим, чтобы стать учеником самого знаменитого в то время учителя Закона Гамлиэля (синод. Гамалиила), который был сыном или внуком еще более знаменитого Гиллеля. Позже апостол с невольной гордостью расскажет о том, что он делал большие успехи в учебе и что ему не было равных среди его ровесников. И больше мы о нем почти ничего не знаем: ни когда он родился, ни когда именно перебрался в Иерусалим, у нас нет никаких сведений о его родственниках (кроме того, что у него была сестра и племянник), нам неизвестен и год его мученической смерти. Даже в христианских преданиях об этом говорится по-разному.
Но зато мы знаем главное: этот человек, бывший некогда гонителем нарождающейся Церкви, явил собой ярчайший образец полной и безраздельной преданности Господу Иисусу Христу и сделал для Его Церкви, возможно, больше, чем все остальные апостолы вместе взятые.
Будучи ревностным фарисеем и гораздо более нетерпимым, чем его кроткий учитель Гамлиэль, Шауль видел в нарождающемся христианстве опасную еретическую секту, подрывающую самые основы веры отцов. Иисуса же, с которым он, скорее всего, никогда не встречался, он воспринимал как отступника, как лжепророка и самозванца, а Его распятие на кресте стало, по его мнению, заслуженным наказанием Божьим. Он осуждал христианство не только словом, но и делом, прилагая усилия для его уничтожения. Так, он получил полномочия от старших священников, чтобы попытаться искоренить христианскую общину в Дамаске, вероятно основанную бежавшими от гонений последователями первомученика Стефана.
Но у Шауля произошла встреча, которая в один миг изменила всю его жизнь: направляясь в Дамаск, он в пути встретил самого воскресшего Господа, представшего перед ним в сиянии Божьей Славы. Во время этой встречи умер фарисей и родился новый человек, апостол Христа. Чтобы понять то, что и как проповедовал Павел, мы должны постоянно помнить об этом событии, изменившем его жизнь, мировоззрение и чувства. Все его мировосприятие стало иным. Не из рассказов других людей, но на собственном опыте Павел осознал, что Бог любит и прощает людей не за их заслуги, а потому, что Он — добрый и милосердный Отец, не дожидавшийся, пока люди раскаются, но пославший Своего Сына на смерть ради них, когда они еще были грешниками. Бог хочет только одного: чтобы люди приняли Его великий дар, то есть уверовали в Него, доверились Ему, а вера преобразит жизнь тех, кто пришел к Нему через Иисуса Христа. Потрясенный, Павел осознал парадоксальную, непостижимую мудрость Бога, которая так отличается от человеческой: вместо силы Он явил Свою любовь, что людям кажется слабостью и даже глупостью. Вера в спасение Божье, свершившееся через Христа, не нуждается ни в организации, ни в специальных зданиях, ни в ритуалах и обрядах, ни в законах — все это может даже заслонить собой крест Христов. Христос стал концом не только Закона Моисея, но и всякой религии. Благодаря Ему люди вступают в новые отношения с Богом и становятся — через Иисуса — детьми Божьими. И для этих новых отношений не важны ни национальная принадлежность, ни религиозное наследие, ни пол, ни социальное положение. Это полный переворот, настоящая революция!
Во время дамасской встречи Христос не только простил Своего гонителя, но и дал ему великий дар — сделал Своим представителем и сотрудником, то есть апостолом Своей Церкви, и поручил ему возвещать Радостную Весть о безграничном милосердии Божьем. И тот исполнил данное ему поручение. В течение нескольких десятилетий — пешком, почти без денег, без запаса продовольствия и смены одежды, всего лишь с горсткой преданных друзей, своих помощников — он обошел почти всю населенную землю — конечно, в том древнем понимании, когда населенная земля совпадала с территорией Римской империи. Из Деяний апостолов мы узнаем, что Павел совершил три великих миссионерских путешествия. В Письме христианам Рима он сам говорит, что возвестил Радостную Весть о Христе от Иерусалима до самой Иллирии[1]. Он и его друзья без оружия и кровопролития завоевали мир. В сравнении с ними померкли подвиги Александра Македонского, Юлия Цезаря и прочих завоевателей.
Апостол Павел основал множество христианских церквей. Он старался регулярно посещать их, чтобы направлять, давать советы, исправлять, увещевать и просто встречаться со своими духовными детьми, которых он родил для Христа. По разным причинам он не всегда мог делать это так часто, как ему хотелось. И в таком случае он писал им письма, заменяя ими личное общение. Спустя некоторое время люди осознали важность этих писем и стали сохранять их, переписывать и распространять среди других церквей. К сожалению, до нас дошли не все его письма, мы даже не знаем, сколько именно писем он написал. В Новом Завете сохранилось только тринадцать писем, носящих его имя, но, несомненно, их должно было быть больше — и, возможно, значительно больше.
Наследие Павла — великое сокровище христианства. Его письма свидетельствуют о том, как апостол подражал Христу, как сильно он любил тех, кого обратил к Богу, как мужественно сражался за дело Христа. «Неся миру Откровение, послания одновременно представляют собой волнующий человеческий документ, исповедь души, наиболее личное из всего Нового Завета. Перед нами не бесстрастное поучение и не риторика, а строки, словно написанные собственной кровью, а иной раз — в порыве бурных, глубоких переживаний. Павел предельно искренен, у него нет ни искусственности, ни нарочитости. Созданное им мало напоминает литературные и философские послания, которые тогда уже входили в моду. Он заботился не о форме, а о том, чтобы донести до людей Благую Весть и свои заветные думы»[2].
Хотя со времени их написания прошло около двух тысяч лет, почти ничто в них не устарело. С одной стороны, это радостно, потому что в его письмах мы и сейчас находим ответ на свои духовные искания, они вселяют в нас мужество, дают утешение и укрепляют нашу веру. Но, с другой, это не может не печалить, потому что очень часто мы видим, что те проблемы в Церкви, которые в середине I века только-только зарождались, но уже внушали Павлу серьезную тревогу, расцвели пышным цветом в современной Церкви.
Автор — кто-то из сподвижников Павла?
Как уже говорилось выше, примерно с конца XVIII века и до наших дней традиционное авторство письма постоянно подвергается сомнению, хотя далеко не все уверены в псевдонимности текста. Наверно, первое, что бросается в глаза, это стиль письма. Нельзя сказать, что он совсем не похож на стиль тех писем, авторство которых не оспаривается (например, Письмо галатам, Письмо римлянам, коринфская переписка и т. д.). И в этих текстах есть отдельные места, близкие по стилю, лексике и структуре к Письму эфесянам. Но здесь стиль, если так можно выразиться, гипертрофирован. Да, у апостола нередки длинные предложения, но не такой невероятной длины, как здесь. Например, первые три главы состоят всего из десяти предложений. Наверно, самый яркий пример — это ст. 3-14 первой главы, они представляют собой одно предложение. Недаром известный специалист по древнегреческой литературе Норден назвал его самым чудовищным предложением во всей греческой литературе. Правда, другие видят в нем образец высочайшей красоты... В письме есть и привычные для Павла словосочетания, и многие из его важнейших идей. Так что даже если допустить, что автор письма — не Павел, им должен быть очень близкий ему по духу и по литературному дару человек, продолжатель его дела, который хотел показать Церкви на более позднем этапе ее развития, как реагировал бы апостол на те или иные идеи и события. В таком случае невероятно близкое к этому тексту Письмо колоссянам должно было стать для него образцом для подражания. Как бы то ни было, все, что касается богословия и учения о христианской жизни и нравственности, ничуть не уступает тем письмам Павла, по поводу которых не возникает никаких споров; оно достигает уровня глубины и высоты Павловой мысли.
То, что письмо может быть написано другим в высшей степени одаренным человеком, а не самим Павлом, хотя в зачине письма стоит его имя, не должно нас сильно удивлять и тем более отпугивать. В древности такое явление, как псевдонимность, то есть приписывание какого-то текста другому человеку, было очень распространенным явлением. Так, например, один из самых известных текстологов XX века Брюс Метцгер говорит, что в древнегреческой литературе практически нет ни одного выдающегося человека, от Фемистокла до Александра, кого бы ни наделяли обширной корреспонденцией, на самом деле ему не принадлежащей.
Надо помнить, что в этом нет идеи обмана, но, наоборот, приписывание каких-то текстов уважаемым и уже скончавшимся людям означало благоговение и преклонение перед тем человеком, которому произведение якобы принадлежит. Главное то, что сомнения в авторстве не означают сомнений в боговдохновенности текста. Ведь Священное Писание — а Письмо эфесянам, несомненно, стало Писанием — носит богочеловеческий характер: его вдохновителем является Святой Дух, исполнителем же — конкретная человеческая личность. Для Церкви важно не то, кто именно является автором того или иного произведения, принятого в канон, а настолько оно соответствует Духу Божьему и учению Церкви.
Кому адресовано письмо?
Хотя в самом первом предложении письма указано, что адресатами Павла являются христиане Эфеса, в нескольких рукописях названия города нет. Таких рукописей всего лишь три, но зато они принадлежат к числу самых древних и наиболее авторитетных: это папирус Р46, относящийся ко II веку, а также Синайский и Ватиканский кодексы. Согласно знаменитому христианскому богослову Оригену, в известной ему рукописи адресаты не были указаны. Василий Великий, один из Отцов Церкви IV века, знал такой же текст — без упоминания Эфеса. Есть целый ряд и других причин, вызывающих сомнения у многих комментаторов в том, что письмо предназначалось церкви Эфеса. Есть, например, предположение, что слова «в Эфесе» могли появиться потому, что в 6:21-22 говорится: «Я посылаю к вам Тихика», а во 2-м Письме Тимофею 4:12: «Тихика я отправляю в Эфес».
При чтении письма не может не возникнуть ощущения, что апостол там ни разу не был, а о ситуации в городе и в общине знает лишь по рассказам друзей. В письме не рассматриваются никакие конкретные проблемы, так что нам трудно понять, каким было положение в Церкви, какие возникали там трудности и были ли там разногласия, а если были, то какого рода. А Павел должен был знать все это прекрасно. Ведь он, судя по Деяниям апостолов, побывал там дважды (в конце второго миссионерского путешествия осенью 52 года, перед возвращением в Иерусалим), а во второй раз через год, во время своего третьего путешествия он пробыл в Эфесе два с половиной года, сделав этот город своей «штабквартирой», покинув его весной 56 года (Деян 19:1— 20:1). Следовательно, у него в Эфесе должно было быть множество друзей и сподвижников, а между тем в конце письма он никому не передает приветов. В письме нет никаких личных обращений, так что может показаться, что Павел знает эфесян только заочно.
Вот почему возникло довольно обоснованное предположение, что перед нами окружное послание, предназначенное целому ряду церквей Малой Азии, а до нашего времени дошла лишь та копия, которая была послана в Эфес. Поскольку в конце письма говорится о том, что Павел отправляет в Эфес своего друга и помощника Тихика, то и письмо было адресовано церквам по пути следования Тихика или вблизи его пути (Колоссы, Магнесия, Траллы, Иераполис, Лаодикея).
Другие же авторы указывают на то, что апостол давно покинул Эфес, что он уже несколько лет находится в заключении, так что его отсутствием в течение пяти или даже семи лет можно объяснить некоторые вещи, говорящие о якобы слабом знакомстве с церковью Эфеса, а также безличный характер письма. Тем более что за это время община, несомненно, возросла количественно и главным образом за счет бывших язычников. А со всеми этими новыми христианами апостол был незнаком, да и они никогда его не видели. Правда, те многочисленные христиане, с которыми Павел был в близких отношениях, не должны были за это время исчезнуть. Конечно, в таком огромном городе, как Эфес, была не одна община, но довольно много домовых церквей. Кроме того, надо помнить, что Павла в тюрьме постоянно посещали посланцы разных основанных им церквей, так что невзирая на свое физическое отсутствие в Эфесе он должен был прекрасно знать, что там происходило. И еще: в этом письме Павел обращается исключительно к христианам из бывших язычников, вероятно недавно крещенным. Но трудно себе представить, что существовала одна или несколько общин, которая состояла бы из одних только язычников. Так что проблема не снимается. Но какими бы весомыми ни были сомнения относительно адреса письма, мы будем называть его Эфесом, не забывая при этом, что вопрос остается спорным и открытым.
Эфес
Эфес был одним из древнейших городов мира. В отличие от нынешнего его положения (правда, в виде руин) в четырех милях от Эгейского моря, в I веке он был важным морским портом на западном побережье Римской империи, у устья реки Каистр. Река постепенно мелела, ее заносило песком, так что во времена Павла большие корабли не могли входить в гавань. Кстати, возможно, из-за этого апостол встречался со старейшинами Эфеса не в Эфесе, а в Милете (Деян 20:17).
Город был основан около XIV века до н. э. Согласно легенде, оракул сообщил, что место закладки города должны были указать рыба и медведь. Рыбаки готовили рыбу на костре, уголек вылетел и поджег солому, а затем загорелась роща, в которой прятался медведь. Рыбаки погнались за ним и убили. На этом месте потом якобы был воздвигнут храм Афины. В честь этого события на главной улице Эфеса до IV века стояло изображение медведя. Согласно древним легендам, которые повторяет греческий географ Страбон, в XI веке до н. э. эту территорию занимали амазонки, которые воссоздали город и назвали его Эфесом. Они воздвигли в городе храм, посвященный своей покровительнице богине Артемиде. Позже этот храм 22 июля 356 года до н. э. был сожжен печально знаменитым Геростратом, причем якобы в ту самую ночь, когда родился Александр Македонский. По легендам, Артемида не могла защитить свое святилище, потому что она в то самое время была занята родовспоможением. Деньги на восстановление храма были собраны горожанами. Говорят, что Александр Македонский предложил оплатить все расходы на строительство, но эфесяне отказались. Храм по праву считался одним из семи чудес света. Он был колоссальных размеров, достаточно сказать, что он был в четыре раза больше афинского Парфенона. Это было самое большое строение древности. В храме находился священный камень, изображение богини, упавшее с неба. Это был, вероятно, метеорит, по форме напоминавший человеческую фигуру. Поклониться ему стекались огромные толпы людей со всей Азии. Малоазийская Артемида имеет мало общего с греческой богиней-девой, покровительницей охоты: она была богиней плодородия, и ее представляли в виде женщины с огромным количеством грудей, питающих все живое, то есть, вероятно, изначально она принадлежала к числу великих азиатских богинь-матерей. Правда, современные археологи и историки подвергают сомнению, что яйцевидные предметы на груди и животе богини были грудями, но никто твердо не знает, что же именно это такое[3]. Праздники, посвященные ей, отличались разгулом и оргиями. Город ежегодно отмечал два праздника в честь богини-покровительницы Эфеса. Первый праздновался ранней весной и назывался Артемисиями, а в конце весны отмечался день рождения Артемиды. Еще один праздник праздновался раз в четыре года и сопровождался различными состязаниями, особенно соревнованиями атлетов. В Эфесе был театр, в котором помещалось двадцать четыре тысячи человек. Он был также местом городских собраний (см. Деян 19:30-41).
В Эфесе существовало много разных религий и культов, и поэтому там было множество храмов. Там существовал и культ римских императоров: известно, например, что в 26 г. был воздвигнут храм в честь императора Тиберия. Но все же самым главным считался храм Артемиды. Кстати, нет никаких сведений, была ли в городе культовая проституция. Скорее всего, в эти времена ее не было. Известно также, что в городе процвели оккультизм и магия. Существовала даже особая литература по ворожбе и заклинаниям, которую называли «Эфесскими письменами». Климент Александрийский сообщает, что Эфесские письмена имели символический порядок: «аскион — лишенный тени, означает тьму, поскольку во тьме нет теней; катаскион — тень, означает свет, поскольку освещает тень, выявляет ее своими лучами. Лике означает землю, ее древнее название; тетрас — год, его четыре времени, дамнаменёво, — это Солнце, все правящее, а айсия — истинный голос. Весь символ означает : «Все божественное образует космос, тьма для света, Солнце для года, земля для того, чтобы дать начало всякому произрастанию»[4]. В Деяниях апостолов рассказывается, что уверовавшие эфесяне из числа тех, кто прежде занимался чародейством, принесли к Павлу огромное количество книг заклинаний и при всем народе сожгли их. Лука добавляет, что когда стоймость сожженных книг была подсчитана, то оказалось, что они стоили пятьдесят тысяч драхм, а это колоссальная сумма (Деян 19:19). Известный ученый Брюс Метцгер писал: «Из всех древних греческих и римских городов Эфес, третий по величине город Римской империи, был самым гостеприимным по отношению к магам, чародеям и всякого рода шарлатанам».
Кроме этого письма и Деяний апостолов, Эфес и эфесская церковь упомянуты также в Апокалипсисе, где автор хвалит ее за то, что она удаляется от лжеучителей, но одновременно укоряет за потерю «первой любви» к Христу (Откр 2:2-6). Очевидно, увлечение борьбой с еретиками имеет и отрицательную, опасную сторону, когда борьба за чистоту веры может привести к уменьшению любви.
В то время Эфес был реальной, хотя и неофициальной столицей сенаторской провинция Азия. Его значение было огромно, потому что он был политическим, экономическим и культурным центром всей Малой Азии. Городом управлял проконсул, здесь располагалась его резиденция. Кроме того, Эфес был самым большим торговым центром Малой Азии. Через него проходила так называемая «царская дорога», построенная еще персидским царем Дарием I, связывавшая Восток с Западом. В городе жили люди многих национальностей, его население было, по древним понятиям, огромным — около 200 или 250 тысяч человек.
Из Деяний апостолов мы узнаем, что в Эфесе миссионерская деятельность Павла имела большой успех. Он снимал помещение, принадлежащее некоему учителю Тиранну, где устроил школу для подготовки служителей и миссионеров. Сам он по большой части оставался в городе, в то время как его многочисленные помощники проповедовали в других городах Малой Азии. Но потом против христиан вспыхнул мятеж, и Павел был вынужден покинуть город. В двух письмах коринфянам он сообщает, что он чудом избежал смерти. По мнению многих библеистов, он был брошен в тюрьму и был почти уверен в том, что ему будет вынесен смертный приговор.
Когда и где было написано письмо?
Это еще одна проблема, тесно связанная с авторством. Если письмо принадлежит Павлу, то оно должно быть написано в начале 60-х гг., так как, согласно христианскому преданию, апостол погиб в 64 году (или в 68 году). Но многие вещи в письме указывают на более поздний характер. В том случае, если его автор — последователь Павла, датировка письма сдвигается на пару десятилетий. Поэтому ученые указывают на период с 60 по 90 гг., а иногда даже до 100 г.
Поскольку сам автор говорит о том, что он узник Христа и находится в заключении, письмо могло быть написано в Риме или в Кесарии.
Содержание письма
Письмо состоит из шести глав, оно распадается на две части, формально мало связанные между собой. В первой, богословской части основной темой является спасение христиан, причем вне зависимости от национальной принадлежности и прежнего религиозного опыта. Особенно подчеркивается важность примирения и единства христиан по отношению друг к другу и их единения с Христом. Невероятно важна тема Церкви — Тела Христа, который есть ее Глава.
Письмо начинается с Великого Благословения, то есть с восхваления Бога за все то, что Он, будучи Отцом Господа Иисуса Христа, совершил ради Своего народа в Христе и через Христа, и за Его великие духовные дары христианам. Бог исполнил Свой план, задуманный Им еще до начала сотворения мира. Согласно ему, Он искупил христиан, простив им их грехи, избрал Себе в удел всех христиан и усыновил их. Некогда эти великие привилегии предназначались только тем, кто принадлежал к народу Израиля, но жертвенная смерть Иисуса уничтожила стену вражды, воздвигнутую людьми и разделившую народы. Эта тема — единство евреев и язычников — одна из центральных в письме. Это совершено Богом через Своего Сына. Божья цель — преображение вселенной, соединение всего небесного и земного через Христа и в Христе. Христос выше всего мироздания, Он — его Владыка, Посредник между Творцом и творением.
Великое Благословение переходит в молитву за адресатов, в которой автор просит Бога даровать им еще больше мудрости и познания, чтобы они поняли превосходство Христа над всеми небесными силами. Благодаря единению с Ним христиане отныне имеют свободный доступ к своему Небесному Отцу. Они обладают знанием истины и одарены многочисленными дарами Святого Духа. Верующие уже сейчас восседают рядом с Христом в небесных сферах. Апостол часто говорит так, что возникает ощущение, что спасение уже совершилось в полном объеме, то есть, говоря научным языком, придерживается осуществленной эсхатологии. Во многих отношениях это действительно так, но в письме есть тексты, четко и ясно говорящие о том, что окончательное спасение и примирение — в будущем. Автор напоминает эфесянам о том, что они были духовно мертвы, но были спасены через Христа по великой любви и милосердию Бога, а не за дела.
Апостол делает отступление, чтобы напомнить своим адресатам о том, что он был сделан апостолом язычников, несмотря на то, что он — самый малый из всего народа Божьего. Ему было поручено открыть верующим великую тайну Бога — спасение через смерть Христа. Роль Христа не только земная, но и космическая, потому что Он победил злые духовные силы, обитающие на нижних уровнях небес. Поэтому благодаря Ему состоялось примирение не только между людьми, но и во всей вселенной. Недаром о Христе сказано, что «Он — наш мир» (Еф 2:14). Апостол продолжает молиться за эфесян (в строгом смысле слова молитва занимает целых три главы, то есть половину письма) и завершает свое прошение воздаянием Ему славы через Церковь и Иисуса Христа.
В этом письме особенно яркое выражение нашла тема Церкви, фундаментом которой являются апостолы и пророки. Она — вестница Божественного замысла о спасении мира, раскрывающая миру мудрость Бога во всем ее многообразии. Ее значение столь велико, что некоторые комментаторы даже утверждают, что в этом письме экклезиология (учение о Церкви) отодвигает христологию (учение о Христе) на задний план. Упор на значение Церкви и апостолов, пророков и учителей в деле ее создания и развития приводит к тому, что ряд библеистов считает, что письмо отражает «ранний католицизм»[5], хотя подобное утверждение вряд ли верно, ведь Церковь все еще рассматривается как тело, как организм, а не как институт. Апостол ничего не говорит об организации и особой группе священнослужителей как носителей и передатчиков Божьей благодати. Нет, все верующие без исключения участвуют в деле служения.
Поскольку христианские общины того времени жили в окружении, где была широко распрострайена магия, многие из их членов не могли сразу же избавиться от страха, который им внушали враждебные духовные силы. Апостол убеждает их, что, став христианами, они перестали быть их рабами. Бог и Христос неизмеримо выше всех этих сил.
Во второй половине письма апостол сосредоточился на нравственных наставлениях. Когда Павел говорит о богословских вещах, его главной целью являются не теоретические воззрения, но практические, то есть радикальное изменение образа жизни. Христиане должны стать духовно взрослыми, беря за образец совершенного в зрелости и мудрости Христа. Тема единения с Богом раскрывается в нравственных наставлениях, в просьбах сохранять единство и мир друг с другом. Ведь христиане представляют собой одно тело и один дух, у них одна надежда, одна вера, один Бог, один Господь, одно крещение.
Павел стремится к тому, чтобы уверовавшие христиане стали детьми света, отказавшись от дел тьмы. Поэтому они должны навсегда избавиться от пороков, характерных для их прошлой жизни. Он убеждает их отказаться от лжи, гнева, разврата, пустых и грязных разговоров, жадности. Отныне их образ жизни должен соответствовать их новому статусу любимых детей Божьих. Если они будут жить по-прежнему, это навлечет на них Божий гнев. Уподобление Христу должно выражаться также в твердости убеждений и святости.
Мир и любовь должны быть как в общине, так и в семье. Отношения между супругами, между детьми и родителями, между рабами и господами зиждутся на любви и взаимном уважении. Особенно высоко в этом письме ставится брак, который становится символом священного союза между Христом и Церковью.
Письмо завершается призывом укреплять себя Божьей силой. Дальше следует отрывок, в котором христиане метафорически изображены в виде воинов в полном воинском облачении, в доспехах и с оружием в руках.
Причины написания письма
Ответить на этот вопрос довольно трудно. Обычно Павел писал письма общинам, когда там возникала какая-нибудь острая ситуация, требующая немедленного вмешательства авторитетного апостола, который убеждал, уговаривал, порицал, а иногда и подвергал резкой критике своих адресатов. В каждом его письме есть одна или целый ряд тем, как правило связанных с главной темой. Например, в Письме галатам причиной написания письма стало появление в общинах Галатии христианских миссионеров, настаивавших на обязательном соблюдении главных ритуалов Закона Моисея (обрезание, соблюдение субботы и, вероятно, пищевая диета), без чего, по их мнению, невозможно спасение. Во 2-м Письме коринфянам в центре — радость, вызванная примирением и восстановлением дружеских отношений, разрывом которых угрожала деятельность неких лжеапостолов. Даже в Письме римлянам, жителям города, где Павел никогда не бывал и не основывал там христианскую церковь, причиной написания является то, что Павел собирается в новое миссионерское путешествие, на этот раз в Испанию, и по дороге туда ему придется остановиться на какое-то время в Риме, а следовательно, он должен изложить тамошним христианам содержание Вести, которую он проповедует, потому что апостол знает, как часто у христиан, не знающих его лично, складывается ложное представление о его учении.
Однако в этом письме не говорится ни об одной специфической проблеме. Есть даже утверждение, что Павел хотел сообщить церквам, которые по дороге посещал Тихик, что он любит их, молится о них и ходатайствует о том, чтобы они смогли полностью воспринять истину Радостной Вести, воплощенную в Христе. Но многие комментаторы все же называют это письмо малосодержательным. В ответ на эти не очень лестные слова другие объявляют Письмо эфесянам венцом Павлова богословия, лебединой песнью апостола, самым божественным произведением, написанным человеком.
Однако есть одна весьма примечательная точка зрения, которая заслуживает внимательного рассмотрения. Хотя далеко не все комментаторы придерживаются подобного мнения, но проблема в Эфесе и, наверно, в других городах Малой Азии существовала и была достаточно острой. Это все возрастающее напряжение между языческим и еврейским христианством. Из более ранних писем видно, что первоначально евреи в ранней Церкви пользовались огромным уважением и к ним относились даже с пиететом, как к старшим братьям, потому что они были избранным народом Божьим и им первым Бог открыл Себя. Апостолу приходилось даже защищать христиан из язычников, так что иногда могло возникнуть неверное ощущение, что Павел не только апостол язычников, но что он якобы отрекся от своих соплеменников. Но уже в Письме римлянам он указывает язычникам, что они всего лишь привитые к маслине ветви, а не ее корень, питающий все дерево. Там же апостол пророчески возвещает, что весь Израиль будет спасен, потому что Бог не отрекается от Своих обещаний, данных некогда патриархам Израиля (Рим 11:17-23, 25-32).
Вероятно, в Эфесе церковь стала преимущественно языческой, и многие ее члены начали превозноситься над евреями, считая, что именно язычники теперь стали новым народом Божьим, а евреи, даже те, что поверили в Христа, уже воспринимаются ими как христиане второго сорта. И теперь Павел, обращаясь в этом письме к язычникам, деликатно, но твердо указывает на неразрывную связь Израиля и Церкви, на преемственность двух Заветов, на уникальную роль народа Израиля в истории спасения. Поэтому здесь Павел, противопоставляя «мы» и «вы», говорит от имени евреев и называет их, невзирая на свойственные им, как и всем людям, грехи и недостатки, близкими к Богу. Христианство не могло бы возникнуть, если бы не было сперва библейской веры. Недаром в Евангелии от Иоанна сказано: «Ведь спасение от евреев» (Ин 4:22).
Но есть и еще одна точка зрения: поскольку Эфес был центром колдовства и магии, так сказать, эпицентром злых духовных сил, христиане в этом городе тяготели к синкретизму. Вот почему и в Письме христианам малоазийского города Колоссы апостол всячески подчеркивает превосходство Христа над этими духовными сущностями, побежденными Христом на кресте.
Из этого письма и из Письма колоссянам мы также видим, что существовала еще одна опасность: ассимиляция христиан, их сознательное или бессознательное сближение с язычниками, возвращение к прежним обычаям, что грозило растворением Церкви в языческом окружении. Поэтому автор настаивает на том, чтобы верующие жили новой жизнью, их поведение должно разительно отличаться от прежнего, должно соответствовать Божьей воле.
Особенности письма
Даже те, кто считает, что письмо принадлежит Павлу и является венцом его богословия, не могут отрицать, что этот текст во многих отношениях отличается от других произведений апостола. И таких особенностей довольно много. Начнем, пожалуй, с самых простых: к какому жанру принадлежит этот текст.
Жанр письма
Многие современные комментаторы полагают, что перед нами богословский трактат или медитация, оформленные как письмо. Другие видят в нем проповедь, обращенную к тем, кто совсем недавно поверил в Христа и принял крещение. Другие называют это письмо литургическим текстом, богословской речью. Наиболее вероятна проповедь с обильным включением богословских рассуждений, полемических выпадов и нравственных наставлений. Но надо помнить, что эти тексты читались вслух перед всем собранием церкви, так что их трудно назвать письмами в современном смысле.
Лексика и стиль письма
Словарь письма отличается от тех общепризнанных писем апостола Павла. Так, в нем есть 49 слов, которые употреблены только один раз в Новом Завете, и 51 слово больше ни разу не встречается в других письмах Павла. Но этот лексический подсчет не является решающим доказательством, потому что словарный состав меняется в зависимости от темы письма. Важнее то, что эти один только раз встречающиеся слова часты в последующей раннехристианской литературе, созданной в послеапостольский период. Кроме того, в нашем письме целый ряд уникальных словосочетаний: например, «духовные благословения», «основание мира», «тайна Его воли», «в небесных краях» и т. д. Все это имеет большое сходство с Кумранскими гимнами благодарения.
Нельзя не заметить изменений в стиле, а ведь правильно было сказано, что стиль — это человек. Павел писал живо, ярко, с большой экспрессией, возвышенные отрывки сменялись прозаическими, в его письмах, как правило, много полемики, риторических вопросов, интонация постоянно меняется, есть изъявления горячей любви и резкая критика, обличение, юмор, ирония, сарказм, а также самоирония. Это же письмо иное. Оно изобилует очень длинными предложениями, с большим количеством нанизанных друг на друга родительных падежей, причастных оборотов, синонимов, повторением ключевых слов. Правда, все эти особенности стиля характерны для первой части письма, где автор сознательно употребляет возвышенный, величавый и торжественный язык с его прославлениями, молитвами и восхвалениями. Все это замедляет течение мысли, придавая тексту литургическое звучание. Недаром некоторые комментаторы сравнили его с медленно движущейся вперед массой, которая, словно ледник, сантиметр за сантиметром прокладывает себе путь в долину. Автор словно сам сгибается под тяжестью своей ноши. Из-за этого текст трудно читается. Недаром Иоанн Златоуст применяет к нему определение, которого можно перевести с греческого как «возвышенный» или как «трудный». Он полагал, что Павел пишет здесь так потому, что Эфес считался центром философской учености. Ориген же сказал, что Павел «нагромоздил здесь больше темных идей и тайн, не известных векам, чем во всех остальных письмах». Эразм Роттердамский думал, что Петр, говоря о трудности для понимания писем Павла, имел в виду именно Письмо эфесянам (2Пет 3:15-16), и обвинял в этом секретаря апостола. Он также сказал: «Конечно, стиль так сильно отличается от остальных Посланий Павла, что могло бы показаться, что это произведение другого человека, если бы сердце и душа Павлова разума ясно не утверждали принадлежность ему этого письма». Как видим, не всем такой стиль нравился. Но другие, наоборот, приходят от него в восторг и называют письмо поэмой в прозе. А один английский библеист сравнил его со спокойной светлой рекой, плавно текущей в наполненных крутых берегах. Д. Гатри дает такое объяснение: «Так как Павел находился в темнице, то у него, несомненно, было время для размышлений, и этим объясняется столь созерцательный характер послания наряду с отсутствием какой-либо полемики». Такого рода объяснения, на первый взгляд, звучат убедительно. Но не будем забывать, что если письмо действительно написано Павлом, то он в то же самое время написал и Письмо филиппийцам, и Письмо колоссянам, и Письмо Филемону, а они дышат экспрессией! Именно такой стиль прижился в ранней (и не только в ранней!) Церкви и оказал большое влияние на литургию.
Богословские идеи
Богословие Павла также претерпевает некоторые изменения. Так, здесь практически отсутствуют темы Закона, веры и оправдания и скорого пришествия Христа. Конечно, это мало что доказывает, потому что тематика меняется в зависимости от того, что в каждом конкретном письме стоит в центре внимания автора. Но важные особенности имеет учение о Христе. Воскресший Христос предстает как Царь всей вселенной, Он господствует над всем мирозданием и является Посредником между Богом-Творцом и творением. Конечно, эти идеи не новы, они есть и в Письме филиппийцам, и в Письме колоссянам. Но здесь они выражены предельно ясно и четко. Особенно подчеркивается Его роль в Церкви, Головой (Главой) которой Он является. В этом отличие от 1-го Письма коринфянам: там Церковь тоже названа Телом Христа (1Кор 12:12-27). Но это метафора, часто употреблявшаяся в те времена, когда телом, или единым организмом, называли, например, государство. Но в том письме нет разделения на тело и голову. Правда, Головой, или Главой Христос назван в Письме колоссянам, а мы уже говорили о невероятном сходстве двух этих писем.
Когда Павел в других своих письмах говорил о христианах, он постоянно подчеркивал, что они умерли вместе с Христом, были с Ним погребены и потом вместе воскресли. Здесь тема смерти христиан отсутствует полностью. Да, они в своем единении с Христом тоже воскресли духовно и даже уже восседают с Ним на небесах!
Вообще, понятие Церкви претерпевает значительные изменения. Именно она здесь выходит на первое место. Раньше любая местная община вне зависимости от ее местоположения и количества членов была Церковью Христа, в которой пребывал Христос во всей Своей полноте. Павел словно вдохновлялся словами самого Господа Иисуса, сказавшего: «Где хотя бы двое или трое соберутся ради Меня, там буду и Я» (Мф 18:20). В этом же письме это слово ни разу не употребляется в значении поместной церкви. Церковь всегда изображается как мистическая и космическая сущность, как «вся полнота Того, кто наполняет собой все творение» (Еф 1:23). Понятие Церкви встречается здесь девять раз и каждый раз она изображается не «горизонтально», как земное собрание верующих, но «вертикально», как пребывающая на небесах с Христом. Церковь — единственная, вселенская, не столько земная, сколько мистическая и небесная. Это новая мысль, которая впервые встречается в Новом Завете, хотя некоторые предпосылки для такого понимания уже существовали. Ее роль огромна, Бог через нее открывает свою тайну небесным духовным сущностям, а в заключительной доксологии (прославлении) она даже стоит впереди Христа (Еф 3:21). Соответственно, исключительную роль играют те, кто способствует ее развитию и организации. Это апостолы и пророки. В то время как в 1-м Письме коринфянам фундаментом Церкви назван Христос и только Христос (1Кор 3:11), здесь таким фундаментом становятся «святые апостолы и пророки». Некоторые комментаторы утверждают, что этих слов достаточно, чтобы признать письмо не принадлежащим Павлу и написанным позже, в те времена, когда на апостолов, включая самого Павла, начинают взирать с благоговением, снизу вверх. Вряд ли Павел, человек, обладавший даром самоиронии, мог назвать себя фундаментом Церкви, да и к иерусалимским апостолам он относился без особого пиетета...
Ученые обращают внимание на то, что здесь эсхатология (учение о конце мира) видится не как событие, относящееся к будущему, но как уже осуществившееся. Конечно, есть в письме отдельные места, указывающие на будущее, но они уже почти незаметны.
И нельзя не сказать о поразительном сходстве между Письмом колоссянам и рассматриваемым нами письмом. У Павла есть некоторые повторения и в других письмах, но это, как правило, одно или два предложения. Здесь же почти треть Письма колоссянам буквально совпадает с Письмом эфесянам, не говоря уже об идеях. Конечно, сходство может быть объяснено тем, что письма писались примерно в одно и то же время. Но все же, хотя в них есть большая близость, особенно в том, что касается христологии и экклезиологии, Письмо эфесянам, несомненно, представляет собой следующий шаг. Последняя же часть, касающаяся правил жизни в христианской семье, практически повторяет сказанное в Письме колоссянам, хотя эти правила получили большее развитие, главным образом в том, как должны относиться мужья к женам. Особенно высоко апостол ставит христианский брак.
Краткий план письма
Павел, как правило, следовал тем традиционным стандартам написания писем, которые существовали в его время как у евреев, так и у язычников. Письма начинались с указания имени автора, его адресатов, приветственного пожелания. Далее следует благодарственная молитва за адресатов (в этом письме благодарность обращена к Богу за Его великие дары), после чего шел корпус письма, в котором излагалось то, ради чего письмо было написано. Письма обычно заканчивались пожеланиями, напутствиями и благословениями.
В Письме эфесянам можно выделить следующие составные части:
I. Приветствие (1:1-2)
II. Корпус письма (1:2 — 6:20)
1. Благодарственная молитва (1:3 — 3:21)
а) Великое Благословение (1:3-14)
б) Молитва за эфесян (1:15-23)
в) Напоминание верующим о спасении (2:1-10)
г) Напоминание верующим о дарах (2:11-22)
д) Павел — апостол язычников и узник Христа (3:1-13)
е) Завершение молитвы (3:14-21)
2. Советы и наставления (4:1 — 6:20)
а) Призыв к единству Церкви (4:1-16)
б) Новая жизнь и отказ от старой (4:17 — 5:2)
в) Отказ от лжи, гнева и разврата (5:3-14)
3. Правила жизни в христианской семье (5:15 — 6:9)
а) О женах и мужьях (5:21-33)
б) О детях и родителях (6:14)
в) О рабах и господах (6:5-9)
4. Духовная битва со злом (6:10-20)
III. Завершение письма (6:21-24)
Примечания
[1]Иллирия — горная страна на восточной побережье Адриатического моря, примерно совпадает с современной Хорватией, Боснией, Черногорией и Албанией.
[2] А. Мень. Первые апостолы. М., 1998, с. 243.
[3] И. А. Левинская. Деяния апостолов. Историко-филологический комментарий, главы 9-28, с. 396-398.
[4] Цитируется по изд.: И. А. Левинская. Деяния апостолов. Историко-филологический комментарий, главы 9-28, с. 371.
[5] Это выражение, возникшее в XIX в., описывает «ситуацию, в которой уже ослабло первоначальное страстное ожидание возвращения Христа, а Церковь становится институтом, с иерархией священства и таинствами, которые начинают заменять собой Слово как средство спасения». I.H. Marshall. “Early Catholicism” in the New Testament. New Dimensions in New Testament Study, p. 222-223.