Драгоценная вера: источник, суть и достаточность
(2Пет 1:1-4)
Симон Петр, раб и Апостол Иисуса Христа, принявшим с нами равно драгоценную веру по правде Бога нашего и Спасителя Иисуса Христа: благодать и мир вам да умножится в познании Бога и Христа Иисуса, Господа нашего. Как от Божественной силы Его даровано нам всё потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и благостию, которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью (2Пет 1:1-4).
Джон Мюррей, один из наиболее выдающихся реформатских богословов ХХ века, так писал о глубоком и всё превосходящем значении искупления:
Отец не пощадил Своего собственного Сына. Он не пощадил ничего, требовавшегося в силу Своих непреклонных нравственных устоев. И в глубинном течении покорности Сына мы слышим, как Он говорит: «Впрочем не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк 22:42). Но почему? Это нужно было, чтобы вечная и непобедимая любовь нашла свою полную реализацию в искуплении дорогой ценой и властью. Дух распятия вечная любовь и основа вечной справедливости. Та же самая любовь проявилась в таинстве гефсиманской агонии и в проклятом древе Голгофы. Она обеспечивает вечной безопасностью народ Божий. «Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?» (Рим 8:32). «Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?» (Рим 8:35). «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим 8:38-39). Это безопасность, которая обеспечивается дарованным искуплением и гарантируется совершенством искупления (Redemption — Accomplished and Applied [Grand Rapids: Eerdmans, 1955], 78).
Без сомнения, искупление грешников к вечной жизни через искупительные деяния Божьего Сына Иисуса Христа — самый драгоценный Божий дар для тех, кто верует. Имея в виду непреложность этого дара, Петр начинает свое второе послание, обогащая читателей тремя великими истинами: об источнике спасения, о его сущности и о его достаточности.
Источник спасения
Симон Петр, раб и Апостол Иисуса Христа, принявшим с нами равно драгоценную веру по правде Бога нашего и Спасителя Иисуса Христа (2Пет 1:1).
По обычаю своего времени, апостол начинает послание со стандартного приветствия, подобающим образом представляясь в качестве автора. Симон, греческая форма еврейского «Симеон» — имени праотца одного из двенадцати колен Израиля, было распространенным среди иудеев (см. Мф 13:55; Мф 26:6; Мф 27:32; Деян 1:13; Деян 8:9; Деян 9:43). Имя Петр происходит от греческого слова со значением «камень» (арамейский эквивалент — Кифа; см. Ин 1:42; 1Кор 1:12; 1Кор 3:22; 1Кор 9:5; 1Кор 15:5; Гал 1:18; Гал 2:9, 11, 14). Апостол использовал оба имени, чтобы удостоверить получателей послания, кто именно написал его.
Характеризуя себя как раба, Петр смиренно и благодарно занимает положение подчинения, долга и повиновения. Некоторые из величайших вождей в истории искупления носили титул раба (например, Моисей, Втор 34:5; Пс 104:26; Мал 4:4; Иисус Навин, Нав 24:29; Давид, 2Цар 3:18; Пс 77:70; все пророки, Иер 44:4; Ам 3:7; Павел, Рим 1:1; Флп 1:1; Тит 1:1; Иаков, Иак 1:1; Иуда, Иуд 1:1), так что это слово стало применяться ко всем верующим (см. 1Кор 7:22; Еф 6:6; Кол 4:12; 2Тим 2:24). Во дни Петра добровольно причислить себя к рабам (doulos) означало жестоко унизиться в обществе, где рабы считались не лучше животных. Хотя подобная практика и была уничижительной в социальном плане, она оказалась почетной духовно, поскольку означала, что человек признаёт свою обязанность подчиняться господину, чего бы это ни стоило. Уильям Баркли объясняет, что это значило для христиан:
(і) Назвать христианина doulos Бога значит, что он неотторжимо принадлежит Богу. В Древнем мире хозяин владел своими рабами так же, как орудиями. Слуга может сменить хозяина, а раб не может. Христианин принадлежит Богу неотторжимо.
(ii) Назвать христианина doulos Бога значит, что христианин обязан безоговорочно подчиняться Богу. Древние законы гласили, что приказ господина — единственный закон раба. Даже если рабу велели делать то, что было нарушением закона, он не мог протестовать, потому что для него законом был приказ господина. В любой ситуации христианин должен задавать только один вопрос: «Господь, что Ты хочешь, чтобы я сделал?». Повеление Бога его единственный закон.
(iii) Назвать христианина doulos Бога значит, что он должен постоянно нести служение Богу. В Древнем мире раб в буквальном смысле не имел времени для самого себя — ни праздников, ни выходных, ни рабочих часов по договоренности, ни досуга. Всё его время принадлежало его господину (The Letters of James and Peter, rev. ed. [Philadelphia: Westminster, 1976], 345-46; курсив оригинала).
Хотя Петр считал себя смиренным рабом, он также представился благородно как Апостол Иисуса Христа, официально посланный свидетель воскресшего Господа, наделенный властью провозглашать Его истину (Мф 10:1; Мк 3:13; Мк 16:20; Лк 6:13; Деян 1:2-9, 22; 1Кор 9:1; 1Ин 1:1; см. также Мф 28:19-20; Ин 14:26; Ин 16:13). Используя такие выражения, Петр подал пример для всех духовных руководителей: сочетать подчиненную, жертвенную безымянность раба с достоинством, значением и авторитетом апостола.
Петр адресовал это послание тем же самым верующим, которые получили его первое послание. Они были частью Божьих избранных, рассеянных в языческих областях: «Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии» (1Пет 1:1). Эти верующие были преимущественно обращенными язычниками, но, конечно, иудейские христиане также были среди адресатов этого послания, которое Петр, скорее всего, написал в 67 или 68 г. по Р. Х., примерно через год после своего первого послания (подробности см. во введении к этой книге).
Манера, в которой Петр описывает своих читателей, богословски богата, хоть и коротка, и указывает на божественный источник спасения. Принявшим предполагает, что спасение верующих — это дар. Глагол lagchaпо означает «получить по Божьей воле» или «получить по жребию» (вспомним библейскую практику бросать жребий, чтобы узнать Божью волю; см. Лев 16:8-10; Нав 7:14; 1Цар 14:38-43; 1Пар 25:8-31; Притч 16:33; Притч 18:18; Иона 1:7; Деян 1:16-26). Он явно указывает на то, что не получить человеческими усилиями или личной ценностью, но что даруется по Божьему всевышнему промыслу. Читатели Петра приняли веру, потому что Бог в благодати пожелал дать им ее (см. Деян 11:15-17; Гал 3:14; Еф 1:13; Флп 1:29).
Вера здесь может обозначать объективную веру (как христианское вероучение) или же субъективную веру. Но лучше понимать ее в данном контексте, не добавляя значение определенного артикля (в отличие от Иуд 1:3), то есть как субъективную веру, христианскую силу верить в Евангелие ради спасения. Хотя верить в Евангелие велено всем, так что все ответственны за свое послушание или непослушание, — и в этом состоит человеческая сторона спасения, — Бог всё же должен сверхъестественно даровать грешникам способность и силу верить в спасение (Еф 2:8-9; см. также Еф 6:23; Рим 12:3; 1Кор 2:5). Петр начал свое первое послание со слов о божественном избрании ко спасению, в то время как здесь говорит о человеческом отклике веры. Божья высшая власть и ответственность человека образуют сущностную часть спасения. Только когда Святой Дух пробуждает чью-то мертвую душу в ответ на слушание или чтение Евангелия, возникает спасительная вера, позволяющая грешнику принять искупление (см. Деян 11:21; Деян 16:14).
Другое свидетельство того, что упоминаемая здесь вера субъективна, слова Петра о вере читателей как принятой с нами равно. В греческом тексте равно (isotimon) означает «одинаково ценное» или «обладающее одинаковыми привилегиями». Им обозначается равенство по рангу, положению, чести, статусу, цене или ценности. Но упоминание такого качества не имело бы смысла, если бы относилось к евангельской истине, потому что у этой истины вообще нет равных. Каждый верующий принял веру как личный дар. Она одинакова по природе. Это драгоценный дар Божий, который несет равные духовные привилегии спасения всем, кто принимает его (см. Ин 17:20; Деян 11:15-17; Деян 13:39). Среди верных христиан Бог не делает различий. Как писал Павел, «нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал 3:28; см. также Гал 3:26; Рим 10:12-13).
Все избранные получили в дар спасительную веру. В Ефесянам 2:8-9 сказано: «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился». Эти стихи имеют глубокое значение и далеко идущее применение.
Наш отклик в спасении — вера, но даже это — не от вас, Божий дар. Вера — не то, что мы можем совершить собственными силами или на основании собственных ресурсов. Более того, Бог не хочет от нас полагаться на них, даже когда они у нас есть. В противном случае спасение было бы частью наших дел и у нас были бы некоторые основания хвалиться собой. Павел намерен подчеркнуть, что даже вера не от нас, а от Бога, Который дает ее.
Некоторые возражают против этого толкования, говоря, что веpa (pistis) женского рода, а сие (touto) — среднего. Но это не создает проблем, поскольку мы считаем, что сие относится не конкретно к существительному вера, а к акту верования. Более того, этим толкованием лучше объясняется текст, потому что если сие относится к благодатью вы спасены через веру (ко фразе целиком), то добавление и сие не от вас, Божий дар было бы избыточным, потому что благодать и так определяется как незаслуженное деяние Бога. Если спасение по благодати, оно и должно быть незаслуженным даром Бога. Вера представлена как дар от Бога во 2Пет 1:1; Флп 1:29 и в Деян 3:16. [..]
Когда мы принимаем совершенное деяние Христа ради нас, мы действуем верой, дарованной по Божьей благодати. Это высший акт человеческой веры, который хотя и совершен нами, но в первую очередь — Божий: это Его дар нам по Его благодати. Когда человек задыхается, тонет или прекращает дышать, он ничего не может сделать. Если он снова начнет дышать, то лишь потому, что кто-то помог ему. Так и человек, который духовно мертв, не может даже принять решение в вере, если Бог сначала не вдохнет в него дыхание духовной жизни. Вера — это просто дыхание Божьей благодати. Однако парадокс в том, что мы должны практиковать веру и понести ответственность, если не сделаем это (см. Ин 5:40). (John MacArthur, Ephesians, MacArthur New Testament Commentary [Chicago: Moody, 1986], 60-61.)
Использование Петром местоимения наш, скорее всего, касается конфликта между иудеями и язычниками в церкви. В Книге Деяний написано, что он активно участвовал в разрешении этой проблемы в первые дни церкви. Петр объяснил иудейским братьям-сепаратистам, как встретился с языческим домом Корнилия:
Петр же начал пересказывать им по порядку, говоря: в городе Иоппии я молился, и в исступлении видел видение: сходил некоторый сосуд, как бы большое полотно, за четыре угла спускаемое с неба, и спустилось ко мне. Я посмотрел в него и, рассматривая, увидел четвероногих земных, зверей, пресмыкающихся и птиц небесных. И услышал я голос, говорящий мне: встань, Петр, заколи и ешь. Я же сказал: нет, Господи, ничего скверного или нечистого никогда не входило в уста мои. И отвечал мне голос вторично с неба: что Бог очистил, того ты не почитай нечистым. Это было трижды, и опять поднялось всё на небо. И вот, в тот самый час три человека стали перед домом, в котором я был, посланные из Кесарии ко мне. Дух сказал мне, чтобы я шел с ними, нимало не сомневаясь. Пошли со мною и сии шесть братьев, и мы пришли в дом того человека. Он рассказал нам, как он видел в доме своем Ангела (святого), который стал и сказал ему: пошли в Иоппию людей и призови Симона, называемого Петром; он скажет тебе слова, которыми спасешься ты и весь дом твой. Когда же начал я говорить, сошел на них Дух Святой, как и на нас вначале. Тогда вспомнил я слово Господа, как Он говорил: "Иоанн крестил водою, а вы будете крещены Духом Святым". Итак, если Бог дал им такой же дар, как и нам, уверовавшим в Господа Иисуса Христа, то кто же я, чтобы мог воспрепятствовать Богу? (Деян 11:4-17; см. также Деян 10:1-18).
На Иерусалимском соборе Петр вновь заявил о той истине, что у Бога нет любимчиков в плане спасения и духовных привилегий для иудеев или язычников:
Тогда восстали некоторые из фарисейской ереси уверовавшие и говорили, что должно обрезывать язычников и заповедывать соблюдать закон Моисеев. Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела. По долгом рассуждении Петр, встав, сказал им: мужи братия! вы знаете, что Бог от дней первых избрал из нас меня, чтобы из уст моих язычники услышали слово Евангелия и уверовали; и Сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святого, как и нам; и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их. Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы? Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они (Деян 15:5-11).
Поэтому нас не должно удивлять, что Петр сослался на ту же истину здесь. Среди Своих избранных Бог не делает различия на основании национальности Он дает всем христианам одну и ту же спасительную веру со всеми ее привилегиями (см. Еф 2:11-18; Еф 4:5).
Спасительная вера христиан доступна им по правде... Иисуса Христа. Грешникам дается вечная жизнь, потому что Спаситель вменяет им Свою совершенную правду (2Кор 5:21; Флп 3:8-9; 1Пет 2:24), покрывая их грехи и делая угодными для Него. В Рим 4:4-8 сказано:
Воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу. А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность. Так и Давид называет блаженным человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел: блаженны, чьи беззакония прощены и чьи грехи покрыты. Блажен человек, которому Господь не вменит греха (см. также Деян 13:38-39).
Неизмеримо важное учение о вменяемой праведности сердце христианского Евангелия. Спасение самое это дар Божий во всех смыслах. И вера, и праведность для удовлетворения Божьей святости исходят от Него. На кресте Христос принял весь гнев Божий против всех грехов тех, кто уверует (2Кор 5:18-19). Эти грехи были вменены Христу, так что Бог смог вменить верующим всю праведность, которая принадлежала Ему. Его праведность полностью покрывает искупленных, как пророк Исаия прекрасно объясняет: «Радостью буду радоваться о Господе, возвеселится душа моя о Боге моем; ибо Он облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня, как на жениха возложил венец и, как невесту, украсил убранством» (Ис 61:10).
Стоит отметить, что Петр называет здесь Бога не нашим Отцом, а Богом нашим и Спасителем Иисусом Христом. Праведность здесь исходит от Отца, но она достигает каждого верующего через Сына, Иисуса Христа (см. Гал 3:8-11; Флп 3:8-9). В греческой конструкции перед выражением Бог и Спаситель поставлен один общий артикль, что указывает: оба термина относятся к одной и той же личности. Так Петр называет Иисуса не просто Спасителем, но Богом (см. 2Пет 1:11; 2Пет 2:20; 2Пет 3:2, 18; Ис 43:3, 11; Ис 45:15, 21; Ис 60:16; Рим 9:5; Кол 2:9; Тит 2:13; Евр 1:8), Совершителем и Подателем спасения. Апостол ясно обозначил эту связь и в своей проповеди на Пятидесятницу, где взял ветхозаветную истину о Боге и применил ее к Иисусу (Деян 2:21-36; см. также Мф 1:21; Деян 4:12; Деян 5:31).
Суть спасения
Благодать и мир вам да умножится в познании Бога и Христа Иисуса, Господа нашего (2Пет 1:2).
В версии Петра уже знакомое читателям приветствие напоминает, что истинные святые живут в царстве благодати и мира, — как и апостол Павел учил римских христиан: «Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией» (Рим 5:1-2). Бог хочет, чтобы сущность спасения, благодать и мир, умножалась до размеров обильного, бесконечного потока, который нисходит на Его детей. И похожих высказываний много в посланиях (например, 1Кор 1:3; 2Кор 1:2; Гал 1:3; Еф 1:2). Благодать (charis) это Божья безвозмездная, незаслуженная милость к грешникам, которая даруется тем, кто верит в Евангелие, в полное прощение через Господа Иисуса Христа (Рим 3:24; Еф 1:7; Тит 3:7). Мир (eirēnē) с Богом и мир от Него во всех жизненных обстоятельствах это эффект благодати (Еф 2:14-15; Кол 1:20), истекающий из прощения, которое Бог дал избранным (см. Пс 84:9; Ис 26:12; 2Фес 3:16). «Благодать на благодать» (Ин 1:16) это выражение, которым обозначается безграничное излияние божественной милости, когда мир приходит в такой полноте, что является божественным и превосходит человеческое понимание (Ин 14:27; Флп 4:7). Верующие получают превосходящую всё благодать в ответ на каждый грех (Пс 83:12; Деян 4:33; 2Кор 9:8; 2Кор 12:9; Евр 4:16) и обильный мир в каждом испытании (Ин 14:27; Ин 16:33).
Вся эта благодать и мир приходят в познании Бога и Христа Иисуса, Господа нашего (через такое познание). Они недоступны тем, кто не знает и не принимает Евангелие всем сердцем. Познание (epignosis; 2Пет 1:5; 2Пет 2:20) — это усиленная форма от основного греческого слова, обозначающего знание (gnōsis; см. 2Пет 1:5-6; 2Пет 3:18). Она передает идею полного, богатого, детального знания, включающего в себя субъективную близость к конкретной теме (см. Рим 3:20; Рим 10:2; Еф 1:17). Именно к таковому познанию спасения стремится рациональное, объективное познание человеком Бога через Его Слово (см. Ин 8:32; Ин 14:6; Ин 17:17; 2Ин 1:2). Эта фундаментальная направленность знания была прежде всего ветхозаветной (см. Исх 5:2; Суд 2:10; 1Цар 2:12; Притч 2:5; Ос 2:20; Ос 5:4). Павел часто использовал это же слово в связи с божественной истиной (Еф 1:17; Еф 4:13; Флп 1:9; Кол 1:9-10; Кол 2:2; Кол 3:10; 1Тим 2:4; 2Тим 2:25; 2Тим 3:7; Тит 1:1). Познание, через которое к нам приходит спасение, проистекает не из чувств, интуиции, эмоций или личного опыта, но только из явленной истины, основанной на Евангелии, которое проповедуется, и на Слове: «Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим 10:17; см. также Рим 10:14).
Спасение требует подлинного познания личности и деяний Иисуса Христа (см. Гал 2:20; Флп 3:10). Оно включает в себя не только знание истины о Нем, но познание Его через истину Его Слова (см. Ин 20:30-31; Ин 21:24; 2Тим 3:15-17; 1Ин 5:11-13). Поэтому Петр завершил послание призывом к своим верующим читателям, которые уже обладали спасительным познанием: «Возрастайте в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2Пет 3:18). Познание Господа в спасении отправная точка. Остальная жизнь верующего это стремление ко всё большему познанию славы Господа и Его благодати. Павел сказал, что такими были его личные устремления: «Познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его» (Флп 3:10). Он также ясно заявил, что причастность к славе его Господа выступает средством, через которое Святой Дух облекает его христоподобием (2Кор 3:18).
Достаточность спасения
Как от Божественной силы Его даровано нам всё потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и благостию, которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью (2Пет 1:3-4).
Во 2Кор 9:8 апостол Павел делает поразительное заявление о всеохватной, изобильной достаточности Божьего спасения: «Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всём имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело». Слово, переведенное как «довольство» (autarkeia), относится к самодостаточности, то есть обладанию всем необходимым. Оно также означает свободу от внешних обстоятельств и от того, что исходит из внешних источников. Духовные ресурсы верующих, обильно дарованные им божественной благодатью, достаточны, чтобы удовлетворить требования жизни (Флп 4:19; см. также 2Пар 31:10).
Но, несмотря на откровение Бога о Его необъятной щедрости (см. 1Пар 29:10-14), христиане часто думают, что Он каким-то образом экономит на распространении Своей благодати. Например Он дал им достаточно благодати, чтобы сделать возможным оправдание и освящение, но недостаточно для прославления, так что они боятся, что могут утратить свое спасение. Даже если они верят, что у них достаточно благодати для финального прославления, многие христиане все же чувствуют, что ее недостаточно для решения их жизненных проблем и для того, чтобы справиться с испытаниями. Однако ни у кого из верующих нет причин сомневаться в достаточности Божьей благодати или искать духовные ресурсы в другом месте (см. Исх 34:6; Пс 41:9; Пс 83:12; Пс 102:11; Пс 106:8; Пс 120:1-8; Плач 3:22-23; Ин 1:16; Ин 10:10; Рим 5:15, 20-21; Рим 8:16-17, 32; Еф 1:3-8; Еф 2:4-7; Еф 3:17-19; 1Пет 5:7). Павел увещевал колоссян:
Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу; ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нем, Который есть глава всякого начальства и власти (Кол 2:8-10).
Иисус сравнил спасение с брачным пиром: «Царство Небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего... Опять послал других рабов, сказав: скажите званым: вот, я приготовил обед мой, тельцы мои и что откормлено, заколото, и всё готово; приходите на брачный пир» (Мф 22:2, 4; см. также Лк 15:17-24; Откр 19:6-9). Он воспользовался таким сравнением, потому что в иудейском обществе І века свадебный пир был верхом обильного празднования. Подобным образом, когда Он искупил Своих, Бог обильно одарил их через пребывающего в них Духа всей благодатью и всеми духовными ресурсами (Рим 12:5-8; 1Кор 12:8-10; Еф 3:20-21), в которых они когда-либо будут нуждаться. Четыре компонента, по сути, напоминали адресатам Петра о реальности и достаточности их спасения: Божья сила, Божья забота, Божье обеспечение и Божьи обещания.
Божья сила
...от Божественной силы Его даровано нам (2Пет 1:3а)
Каким бы духовным достатком ни обладали верующие, это происходит не от какой-либо силы, которой они обладают сами по себе (см. Мф 19:26; Рим 9:20-21; Еф 1:19; Флп 3:7-11; 1Тим 1:12-16; Тит 3:5), но от Его божественной силы. Павел так говорил об этом:
«...Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем...» (Еф 3:20). Сила, которая действует в верующих, той же божественной природы, что и та, которая воскресила Христа (см. Рим 1:4; 1Кор 6:14; 1Кор 15:16-17; 2Кор 13:4; Кол 2:12). Эта сила дает святым возможность делать то, что угодно Богу и что прославляет Его (см. 1Кор 3:6-8; Еф 3:7), а также творить духовные вещи, о которых они не могли даже помышлять (снова см. Еф 3:20).
Его относится к Господу Иисусу. Если бы личное местоимение относилось к Богу Отцу, Петр, вероятно, не использовал бы описательное прилагательное божественный, так как божественность предполагается в самом имени Бога. Использование им слова божественный указывает на Сына, свидетельствует, что Иисус воистину Бог (см. Ин 10:30; Ин 12:45; Флп 2:6; Кол 1:16; Кол 2:9; Евр 1:3), а также отвергает любые сомнения, которые могли возникнуть у некоторых читателей касательно этой реальности (см. 1Ин 5:20). Сам Петр был свидетелем божественной силы Христа (2Пет 1:16; см. также Мк 5:30; Лк 4:14; Лк 5:17).
Божье обеспечение верующих духовной силой никогда не прекращается. Они могут удалиться от божественного источника, согрешив, или у них может не быть навыка пользоваться тем, что им доступно, но с того момента, как они уверовали в Иисуса Христа, Бог даровал им Свою силу. Даровано (dedōrēmenēs) — это перфектное пассивное причастие, означающее, что в прошлом, результаты которого сохраняются и сейчас, Бог навсегда даровал Свою силу верующим.
Божья забота
всё потребное для жизни и благочестия (2Пет 1:36)
Из-за постоянных грехов и неудач многим христианам трудно не думать, будто даже после спасения им чего-то недостает в процессе освящения. Эта ошибочная мысль приводит к тому, что верующие ищут «второго благословения», «духа крещения», языков, мистического опыта, особых психологических способностей, частных откровений, «самораспятия», «глубинной жизни», возвышенных эмоций, связывания бесов или сочетания всего этого в попытке достичь того, чего якобы недостает в их духовных ресурсах. Всевозможное невежество и искажение Писания сопровождают этот неразумный поиск, в извращенном корне которого лежит непонимание факта, о котором Петр ясно говорит здесь. Христиане получили всё в форме божественной силы, необходимой, чтобы вооружить их для освящения: им всего хватает. Имея в виду эту реальность, Господь считает всех верующих ответственными за выполнение всех заповедей Писания. Христиане не могут утверждать, что их грехи и недостатки результат ограниченной заботы Бога. Нет такого искушения и таких нападок сатаны и бесов, чтобы у христиан не было ресурсов для их преодоления (1Кор 10:13; 1Кор 12:13; 1Пет 5:10). Подчеркивая размах божественной силы, данной каждому верующему, Петр делает поразительное заявление, что святые получили от Бога всё потребное для жизни и благочестия. Синтаксически слово всё находится в акцентированной позиции, и Святой Дух через Петра подчеркивает степень самодостаточности верующих.
Великая сила, которая дала христианам духовную жизнь, будет поддерживать эту жизнь во всей ее полноте. Не надо просить о большем. У них уже есть все духовные ресурсы, необходимые для поддержания святой жизни. Жизнь и благочестие определяют царство освящения, царство христианской жизни на земле во славу Божью от изначального спасения до окончательного прославления. С даром новой жизни во Христе (Ин 3:15-16; Ин 5:24; Ин 6:47; Тит 3:7; 1Ин 2:25) пришло всё для поддержания этой жизни, всего пути к прославлению. Вот почему верующие находятся в вечной безопасности (Ин 6:35-40; Ин 10:28-29; 2Кор 5:1; 1Ин 5:13; Иуд 1:24-25) и могут быть уверены, что Бог наделит их силой устояния до конца (Мф 24:13; Ин 8:31; Евр 3:6, 14; Откр 2:10), проведя через все искушения, грехи, неудачи, обстоятельства, борьбу и испытания жизни.
Слово, переведенное как благочестие (eusebeia), включает в себя как подлинное подчинение в поклонении, так и его соратника активное повиновение. Святые никогда не должны сомневаться в достаточности Бога, потому что Его благодать, которая так могущественно спасает, не менее сильна, чтобы поддержать их и наделить силой для праведного поведения (Рим 8:29-30; Флп 1:6).
Божье обеспечение
через познание Призвавшего нас славою и благостию (2Пет 1:3в).
В свете божественной силы и заботы, доступных христианам, возникает вопрос: как испытать их в полной мере? Апостол указывает: через познание Призвавшего нас. Познанием (epignosis) именуется знание глубокое и подлинное. Это слово иногда используется как замена более общего термина gnōsis, которым означается знание вообще. Но Петр ссылается не просто на поверхностное знание о жизни, смерти и воскресении Иисуса. Сам Христос предупреждал об опасности неадекватного знания о Нем — даже у тех, кто проповедует во имя Его:
Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие (Мф 7:21-23; см. также Лк 6:46).
Личное спасительное знание о Господе очевидная отправная точка для верующих. Как и всё в жизни христианина, оно приходит от Призвавшего их (Ин 3:27; Рим 2:4; 1Кор 4:7; см. также Иону 2:10). В богословском отношении Божье призвание включает в себя два аспекта: всеобщее призвание и действенное призвание. Богослов Чарльз М. Хорн кратко описал их следующим образом:
Всеобщее призвание это призвание через провозглашение Евангелия: это зов, который побуждает грешников принять спасение. «В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин 7:37; см. также Мф 11:28; Ис 45:22 и т. д.).
Это послание (kerygma), которое должно быть авторитетно, без допущения споров, провозглашено, содержит в себе три основных элемента: 1) историю событий историческое провозглашение: Христос умер, был похоронен и воскрес (1Кор 15:3-4); 2) обоснованное истолкование данных событий богословскую оценку: Христос умер за наши грехи; и 3) предложение спасения всем, кто хочет, этический призыв: покайся! уверуй!
Всеобщее призвание должно предлагаться безвозмездно и всем. «И, приблизившись, Иисус сказал им: дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф 28:18-19).
А действенное призвание эффективно — то есть оно всегда приводит к спасению. Это уже творящее призвание, которое сопровождает внешнюю проповедь Евангелия; оно обладает силой избавить человека ради задуманного Богом конечного результата. «Поразительно, что в Новом Завете термины, которыми обозначается призвание, — когда они используются конкретно со ссылкой на спасение — почти всегда связаны не со всеобщим призванием Евангелия, а с тем призванием, что вводит людей в состояние спасенности и, следовательно, является действенным» [John Murray, Redemption — Accomplished and Applied (Grand Rapids: Eerdmans, 1955), p. 88].
Возможно, самый классический отрывок о действенном призвании — Рим 8:30: «А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил». Другие подходящие ссылки Рим 1:6-7; 1Кор 1:9, 26; 2Пет 1:10.
Действенное призвание неизменно, то есть им гарантируется наше устояние. «Ибо дары и призвание Божие непреложны» (Рим 11:29). (Salvation [Chicago: Moody, 1971], 47-48; курсив оригинала. См. также другие новозаветные ссылки: Ин 1:12-13; Ин 3:3-8; Ин 6:37, 44-45, 64-65; Деян 16:14; Еф 2:1, 5, 10; Кол 2:13; 1Фес 1:4-5; 2Тим 1:9; Тит 3:5).
Как и во всех упоминаниях этого призвания в посланиях Петра, он явно говорит здесь о действенном и необратимом призвании ко спасению.
Бог осуществляет Свое спасительное призвание через явленное величие Своего собственного Сына. Грешники привлекаются славою и благостию Иисуса Христа. В Писании слава всегда принадлежит одному лишь Богу (см. Исх 15:11; Втор 28:58; Пс 8:2; Пс 18:2; Пс 56:6; Пс 92:1; Пс 103:1; Пс 137:5; Пс 144:5; Ис 6:3; Ис 42:8, 12; Ис 48:11; Ис 59:19; Евр 1:3; Откр 21:11, 23). Таким образом, когда грешники видят славу Христа, они становятся свидетелями Его божественности (см. Лк 9:27-36; Ин 1:3-5, 14). Через проповедь Евангелия (Рим 10:14-17) они понимают, Кто такой Христос (славный Сын Бога, Спаситель; см. Ин 20:30-31; 2Пет 1:16-18), и осознают свою потребность в покаянии, так что приходят к Нему в вере, моля о спасении. В противном случае грешники не могут избежать ада и не могут попасть на небеса.
Итак, когда Бог привлекает грешников к Себе, они видят не только славу Христа как Бога, но и Его благость как человека. Это относится к Его морально добродетельной жизни и к Его совершенной человечности (см. Мф 20:28; Лк 2:52; Лк 22:27; 2Кор 8:9; Флп 2:7; Евр 2:17; Евр 4:15; Евр 7:26; 1Пет 2:21-23; 1Ин 3:3). Все благословения спасения, сила и забота даются только тем, кто видит и верит в слова и деяния безгрешного Бога/Человека (см. Ин 14:7-10; Деян 2:22; 1Кор 15:47; 1Ин 1:1-2; 1Ин 5:20).
Божьи обещания
которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью (2Пет 1:4).
Слава Христа как Бога и Его превосходство как совершенного Человека привлекают людей к спасительным отношениям с Ним. Этими атрибутами славы и превосходства — которыми — Он совершил всё необходимое для спасения верующих, так что даровал им великие и драгоценные обетования. Термин даровал происходит от того же глагола (doreomai), что употребляется во 2Пет 2:3, и он снова в перфектной форме, то есть обозначает действие в прошлом с продолжающимся эффектом.
Петр характеризует все обетования спасения во Христе как драгоценные (timios) и великие (megistos, «величайшие»). Эти слова относятся ко всем божественным обетованиям, данным собственным детям Бога в Ветхом и Новом Завете (см. 2Кор 7:1), таким, как: духовная жизнь (Рим 8:9-13), жизнь воскресения (Ин 11:25; 1Кор 15:21-23), Святой Дух (Деян 2:33; Еф 1:13), обильная благодать (Ин 10:10; Рим 5:15, 20; Еф 1:7), радость (Пс 131:16; Гал 5:22), сила (Пс 17:33; Ис 40:31), наставление (Ин 16:13), помощь (Ис 41:10, 13-14), обучение (Пс 31:8; Ин 14:26), мудрость (Притч 2:6-8; Еф 1:17-18; Иак 1:5; Иак 3:17), небеса (Ин 14:1-3; 2Пет 3:13), вечная награда (1Тим 4:8; Иак 1:12).
Господь дарует всё это, чтобы верующие соделались полными причастниками Божеского естества. Во-первых, соделались задумано как представляющее не будущую возможность, но несомненность настоящего. Этот глагол опирается на всё, что написал Петр. Он сказал, что в спасении святые действенно призваны Богом через истинное познание славы и превосходства Христа. Таким образом, они принимают всё связанное с жизнью и благочестием, как и драгоценные духовные обетования. Благодаря всему этому верующие соделались, здесь и сейчас, обладателями собственной вечной жизни Бога (см. Ин 1:12; Рим 8:9; Гал 2:20; Кол 1:27). Корень слова причастники (koinōnos) нередко переводится как «общение» и означает тех, кто разделил нечто имеющееся у другого. Верующие уже при этой жизни разделяют ту самую жизнь, которая принадлежит Богу (Кол 3:3; 1Ин 5:11; см. также Ин 6:48-51).
От темы участия Петр переходит к тому, в чем верующие не участвуют, — к господствующему в мире растлению похотью. Те, кто разделяет вечную жизнь с Богом и Христом, полностью удалились от последствий греха (Флп 3:20-21; 1Ин 3:2-3; см. также Тит 1:2; Иак 1:12; 1Ин 2:25; Откр 2:10-11). Растление (phthora) обозначает разложение или тление организма и сопровождающую его вонь. Моральное разложение мира направляется греховной похотью (epithumia), «похотью плоти» (1Ин 2:16; см. также Еф 2:3; Еф 4:22). Удалились описывает успешное бегство от опасности, в данном случае от воздействия собственной греховной природы человека, от грешности тленного мира и от его окончательной погибели (см. Флп 3:20-21; 1Фес 5:4, 9-10; Откр 20:6). При прославлении верующие будут полностью искуплены, так что они обладают вечной жизнью в совершенной святости на новых небесах и новой земле, где никогда не будет греха или тления (см. Откр 21:1-4; Откр 22:1-5).
Стоит отметить, что Петр заимствует терминологию мистической, пантеистической религии, которая призывала последователей признать божественную природу в самих себе и раствориться в сущности богов. Древние лжеучителя (гностики) часто акцентировали важность личного достижения трансцендентных знаний. А апостол Петр, наоборот, подчеркивал для своих читателей необходимость признать, что только посредством духовного рождения свыше (Ин 3:3; Иак 1:18; 1Пет 1:23) люди могут достичь подлинного божественного познания, жить праведно как Божьи дети (Рим 8:11-15; Гал 2:20) и тем самым стать причастными к Божьей природе (см. 2Кор 5:17). Лжепророки времен Петра верили, что трансцендентное знание делает людей выше законов морали, но Петр выступает против такого понимания, утверждая, что подлинное познание Бога через Христа дает верующим всё необходимое, чтобы жить благочестивой жизнью (см. 2Тим 3:16-17).
Драгоценная вера: несомненность
(2Пет 1:5-11)
...то вы, прилагая к сему всё старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь. Если это в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа. А в ком нет сего, тот слеп, закрыл глаза, забыл об очищении прежних грехов своих. Посему, братия, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание; так поступая, никогда не преткнетесь, ибо так откроется вам свободный вход в вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа (2Пет 1:5-11).
Вечная безопасность, сохранение или устояние святых — это явленный Духом объективный факт того, что спасение навсегда, в то время как несомненность спасения — это данная Духом субъективная уверенность верующего в том, что он воистину обладает этим вечным спасением. Хотя и в Ветхом, и в Новом Завете много говорится об этой уверенности (например: Иов 19:25; Ис 32:17; Кол 2:2; 1Фес 1:4-5; Евр 6:11; Евр 10:22), многим, кто исповедует Иисуса Христа, бывает трудно испытать ее. Возникает очевидный вопрос: почему некоторым христианам недостает уверенности? Похоже, существует комплекс разных причин, по которым верующие сомневаются в своем спасении. Хотя само по себе разделение этих причин на части искусственно и некоторые из них явно пересекаются, тем не менее полезно рассортировать их.
Во-первых, некоторым христианам недостает уверенности, потому что они слушают требовательные, призывающие к переменам назидательные проповеди закона, в которых утверждаются высокие стандарты праведности, вынуждающие признать свою неискоренимую греховность и заставляющие человека чувствовать постоянный груз греха и Божье неудовольствие собой. Такие проповеди могут сильно обеспокоить некоторых слушателей и побудить их колебаться в отношении своего духовного состояния. С кафедры звучат послания осуждения, и они не всегда уравновешиваются проповедями, которые порождают внутреннюю уверенность в спасении и несут утешение тем, кто уже находится под действием благодати.
Во-вторых, некоторые люди чувствуют, что они слишком грешны, чтобы быть спасенными, и потому им трудно принять прощение. У этого чувства две основные причины. Первая: человеческая совесть может неустанно действовать в некоторых слабых душах, и обычно она предлагает мало прощения, благодати и милости для освобождения от ощущения собственной греховности и вины (см. Пс 57:4; Притч 20:9). Вторая: святость, закон Божий и божественное правосудие сурово осуждают грех (см. Ис 35:8; Ис 52:11; Рим 6:13, 19), а сам закон ничего не говорит о прощении (Втор 27:26; Гал 3:21; Евр 10:28; Иак 2:10; см. также Иер 9:13-16; Деян 13:39).
Возможна и третья причина: недостаток уверенности оттого, что некоторые неточно понимают Евангелие. Они ошибочно представляют (арминианская точка зрения), что для сохранения спасения требуются усилия человека, а не только Бога. Спасение, считают они, несомненно, пока верующий продолжает верить и избегает греховного поведения. Но уверенность в вечном спасении может ускользать от человека, который полагает, что оно отчасти зависит от его «свободной воли» и сотрудничества с Богом. Такие люди нуждаются в правильном понимании Евангелия, а именно: спасение полностью исходит от Всевышнего, это божественное действие, в котором искупление грешников (начиная с оправдания до прославления) зависит исключительно от Бога (Ин 6:37, 44-45, 64-65; Ин 15:16; Рим 8:31-39; Флп 1:6; 1Фес 1:4-5; 2Фес 2:13-14; 2Тим 1:9; Иуд 1:24-25).
Некоторые думают, что Бог простил только те грехи, которые были совершены до момента спасения, и что прегрешения, совершенные после спасения, остаются непрощенными, если в них не исповедоваться, а значит, человек должен по-прежнему задействовать свою совесть для исповеди на протяжении всей христианской жизни, чтобы по-прежнему получать прощение. Но Писание, вопреки такому мнению, учит, что Бог послал Своего сына в мир, чтобы полностью уплатить цену всех грехов прошлых, настоящих и будущих — для всех, кто верует (Ис 43:25; Ис 44:22; Ис 53:5, 8, 11; Ис 61:10; Ин 1:29; Рим 3:25; Рим 5:8-11; Еф 1:7; 1Ин 1:7; 1Ин 2:2; 1Ин 4:10; см. также Ис 1:18). Кроме того, воскресение Христа подтвердило, что Бог принял эту полную плату (Рим 4:25; Рим 8:34; 1Кор 15:17). Правильное понимание полноты прощения — основа уверенности верующих.
В-четвертых, некоторым людям недостает уверенности, потому что они не могут вспомнить точный момент своего спасения. Евангельское христианство и фундаментализм неправильно поступают, слишком упирая на некое одномоментное драматическое событие — так называемое решение принять Христа. Произнесению молитвы, поднятию руки, выходу из рядов или подписыванию карточки уделяется такое внимание, что, когда люди не могут вспомнить это событие в своей жизни, они начинают гадать, является ли подлинным их спасение. Единственное правомерное основание для уверенности не имеет ничего общего с прошлым событием, когда некто «принял решение», но заключается в реальности подлинной веры в искупительное служение Христа, засвидетельствованной текущим состоянием их веры, повиновения, праведности и любви к Господу (см. 1Ин 1:6-7; 1Ин 2:6).
В-пятых, некоторые верующие по-прежнему ощущают сильное влияние своей плоти или неискупленной человеческой природы и гадают, воистину ли они новое творение во Христе (2Кор 5:17). Однажды все святые испытают полное освобождение от плоти, когда вступят в небесное царство (Рим 8:23; 1Ин 3:2; см. также 1Кор 15:52-57). А пока они чувствуют силу плоти, которая воюет с ними (Рим 7:14-25; Гал 5:17), и могут сомневаться в том, что на самом деле принадлежат Христу.
Но человек должен уравновешенно прочесть Рим 7:14-25. Этот отрывок объясняет реальность и силу плоти, но также говорит о желании верующего поступать праведно (Рим 7:15, 19, 21), о его ненависти ко греху (Рим 7:23-24) и о наслаждении законом Божьим (Рим 7:22). Битва, о которой пишет Павел, свидетельство борьбы возрожденного духа с плотью (см. Рим 8:5-6), а следовательно, это и есть причина для святых быть уверенными в том, что у них есть новая жизнь во Христе. Неверующие не ведут такой борьбы (Рим 3:10-20) и не полагаются на Христа.
В-шестых, христианам может недоставать уверенности, потому что они не видят руки Бога в своих испытаниях. Им не хватает сильнейшего доказательства для уверенности Павел наставлял римлян: веры, испытанной на деле.
Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией. И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам (Рим 1:1-5; см. также Евр 6:10-12; Иак 1:2-4).
А апостол Петр писал:
О сем радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений, дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа (1Пет 1:6-7).
Испытания закаляют веру верующего не ради Бога, а ради него самого. Бог просто знает, что вера людей — подлинно спасительная, потому что Он Сам дал им ее (Еф 2:8-9). А люди узнают, что их вера реальна, потому что она побеждает в испытаниях. Бог в Своем всевышнем провидении постановил, чтобы испытания и трудности верующих стали горнилом, из которого выходит уверенность (см. Иов 23:10; Рим 8:35-39).
В-седьмых, некоторым недостает уверенности, потому что они не знают Слова и не повинуются ему, то есть не ходят в Духе, служение Которого — вселить уверенность в послушных христиан (Рим 8:14-17). Он делает это, в первую очередь просвещая их Писанием (1Кор 2:9-10). Сам процесс просвещения означает, что Святой Дух подтверждает для верующих: они — дети Бога. Во вторую очередь, Дух свидетельствует через само спасение, являя святым, что Иисус Христос воистину их Спаситель (1Ин 4:13-14). Работа Духа в сердцах избранных побуждает их любить Христа и пребывать в любви Бога (Гал 4:6). В-третьих, свидетельство Духа привлекает верующих к общению с Богом, на что указывает выражение «Авва, Отче!» в Рим 8:15 и Гал 4:6. Это проявление близости сопровождает порожденную Духом молитву восхваления и поклонения, обращенную к Отцу.
Наконец — что, возможно, смешано со всеми предыдущими причинами, — некоторым верующим недостает уверенности, потому что они сознательно грешат. Ясно, что тот, кто ходит по плоти и исполняет свои желания (Гал 5:16-21), не познает благословение духовного плода или радость уверенности (Гал 5:22-23). Чистота и уверенность идут рука об руку, как указано в Евр 10:22: «Да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести, и омыв тело водою чистою». Когда верующие впадают в грех, они могут испытывать сомнения, как случалось несколько раз даже с псалмопевцами (см., например, Пс 30:23; Пс 31:3-4; Пс 76:2-5, 8). Какой бы ни была причина недостатка или утраты уверенности, проверенное лекарство от этого хождение в Духе и, следовательно, исполнение Божьих заповедей (Иез 36:27; Ин 14:26; Ин 16:13; 1Кор 2:12-13).
Уверенность в благодатном положении перед Богом не малозначительный вопрос, а, по сути, высшее благословение христианского опыта (Рим 5:1; Рим 8:38-39; см. также Пс 3:9; Ис 12:2). Это так, потому что сомневающийся не может наслаждаться всеми остальными благословениями жизни во Христе (см. Еф 1:3-14). Уверенность прежде всего становится причиной того, что сердце испытывает высочайшую степень радости. Апостол Иоанн так сообщал читателям цель своего первого послания: «И сие пишем вам, чтобы радость ваша была совершенна» (1Ин 1:4).
Во-вторых, благословение уверенности побуждает душу искать прежде всего Божьих целей. Об этом говорится в известном начале Молитвы Господней: «Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе» (Мф 6:9-10; см. также Мф 6:33).
Уверенность также наполняет сердце благодарностью и хвалой. Псалмопевец говорит об этом: «А я всегда буду уповать на Тебя и умножать всякую хвалу Тебе. Уста мои будут возвещать правду Твою, всякий день благодеяния Твои; ибо я не знаю им числа» (Пс 70:14-15; см. также Пс 102:1-5).
Четвертое благословение уверенности то, что она укрепляет душу в искушениях и испытаниях. Павел увещевал ефесян:
Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злой и, всё преодолев, устоять... а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие (Еф 6:13, 16-17).
Шлем лучше всего понимать не как само спасение, но как то, что Павел называл в 1Фес 5:8 «надеждой спасения». Когда испытания и искушения наваливаются на верующих, Бог бережет их от утраты надежды.
В-пятых, уверенность также направляет христиан к любящему повиновению. Псалмопевец писал: «Уповаю на спасение Твое, Господи, и заповеди Твои исполняю» (Пс 118:166). С другой стороны, неуверенность в несомненности спасения может привести к тому, что люди погружаются еще глубже в грехи страха и сомнения, которые ведут к другим прегрешениям.
В-шестых, благословение уверенности наполняет душу совершенным миром и покоем среди жизненных бурь. Несмотря на обстоятельства, которые обрушиваются на верующих, существует божественный якорь уверенности (Евр 6:19).
В-седьмых, уверенность позволяет верующим терпеливо ждать Божьего совершенного момента, в который должна проявиться необходимая милость. Если их надежда прочно покоится на уверенности в спасении, тогда верующие способны устоять в ожидании момента, когда реализуются их надежды (Рим 8:25; см. также Пс. 129).
Наконец, благословением уверенности очищается сердце. Иоанн писал: «Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть. И всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя так, как Он чист» (1Ин 3:2-3). Если верующие знают, что проведут вечность с Богом, наслаждаясь своей наградой вечного служения Ему, это изменит их образ жизни (см. 2Кор 5:9-10).
Достойные доверия, вседостаточные обещания Божьего Слова дают прочный фундамент для твердой уверенности в спасении. В Баптистском вероисповедании 1689 г. (оно также называется Старым Лондонским вероисповеданием) хорошо подведены итоги учения об уверенности:
Хотя временно верующие и другие нерожденные свыше лица могут быть обмануты ошибочными, самосозданными представлениями и думать, что они находятся под влиянием Божьей милости и в состоянии спасения воистину ложные и пагубные надежды! все те, кто на самом деле верует в Господа Иисуса Христа и любит Его искренне, стремясь вести себя по всей доброй совести согласно Его воле, да будут при этой жизни несомненно уверены, что они находятся в состоянии благодати. Они могут радоваться в надежде славы Божьей, зная, что таковая надежда никогда не доведет их до стыда.
Иов 8:13; Мф 7:22-23; Рим 5:2, 5; 1Ин 2:3; 1Ин 3:14, 18-19, 21, 24; 1Ин 5:13.
Несомненность спасения, которой наслаждаются святые Божьи, не просто выдумка и вероятность, основанная на ошибочной надежде, но непогрешимая уверенность веры, основанная на крови и праведности Христа, явленного в Евангелии. Она также вытекает из внутренних свидетельств благодатей Святого Духа, которые были обещаны Богом. Опять же, она основана на свидетельстве Святого Духа как Духа усыновления, потому что Он свидетельствует нашему духу, что мы дети Божьи. Такое свидетельство приводит к тому, что наши сердца остаются смиренными и святыми.
Рим 8:15-16; Евр 6:11, 17-19; 2Пет 1:4-5, 10-11; 1Ин 3:1-3.
(A Faith to Confess: The Baptist Confession of Faith of 1689 [rewritten in modern English; Sussex, England: Carey Publications, 1975], 43.)
Всё это обсуждение ведет нас к тексту, который рассматривается в данной главе и в котором Петр (2Пет 1:5-11) завершает свой начальный обзор сотериологии подробным изучением предмета уверенности. Божий дар вечной жизни несет с собой возможность и намерение того, чтобы принимающие его наслаждались полными благами истинной уверенности (Ин 10:10; Рим 8:16; Кол 2:2; Евр 6:11; Евр 10:22; 1Ин 3:19; см. также Пс 3:9; Ис 12:2). Верующие, которые сомневаются или смущаются в том, что касается их спасения, которые поддаются страху и не испытывают предвосхищения Божьих обетований о полной выгоде животворящей веры, не исполняют Божью волю. Изучение уверенности также выявляет, что христиане, у которых она есть, не становятся легкой добычей лжеучителей (таких, как еретики, обсуждаемые апостолом в главе 2 данного послания) и готовы сопротивляться их обману и заблуждениям (см. Еф 6:10-11; Иуд 1:20-23). Петр проанализировал благословения уверенности, выделив четыре аспекта: 1) предписанные усилия, 2) добродетели, к которым надо устремляться, 3) предоставленные возможности и 4) обещанные блага.
Предписанные усилия
то вы, прилагая к сему всё старание, покажите в вере вашей... (2Пет 1:5а).
Благодаря всем «великим и драгоценным обетованиям» (2Пет 1:4), которые Бог дал верующим, и так как они приняли «всё потребное для жизни и благочестия» (2Пет 1:3) они должны откликнуться, проявляя максимум усилий для жизни ради Христа. Это предписание вторит призыву Павла к филиппийцам:
Итак, возлюбленные мои, как вы всегда были послушны, не только в присутствии моем, но гораздо более ныне во время отсутствия моего, со страхом и трепетом совершайте свое спасение, потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению (Флп 2:12-13).
Бог, через Христа, даровал верующим совершенное и полное спасение (см. Еф 1:7; Еф 3:17-21; Кол 2:10; Тит 2:14; 1Пет 2:9); однако, что парадоксально, Он требует, чтобы они работали ради него, прилагая к сему всё старание (см. Кол 1:28-29). Греческое прилагать (pareisphero) значит «применять» или «снабжать», включая мощное усилие ради достижения чего-то необходимого. Под влиянием Божьего усилия по предоставлению спасения и параллельно с ним верующие призваны использовать все свои возрожденные качества, чтобы жить благочестивой жизнью (2Пет 3:14; см. также Рим 6:22; Гал 6:9; Еф 5:7-9; Евр 6:10-12). Верующие должны двигаться к благочестию со всем старанием (spoudē, «рвение» и «готовность»), ощущая его необходимость (см. 2Кор 8:7).
Спасительная вера — основание, на котором произрастает плод христианского освящения (см. Рим 15:13; Еф 2:10; Еф 5:9; Гал 5:22-23; 2Фес 2:13-15; Евр 6:11-12, 19-20; 1Ин 5:13). Но эта вера борется с плотью и не произведет твердого ощущения уверенности, пока святые не будут стремиться к освящению (см. Флп 3:12-16). Греческое покажите (ерichorēgeō) происходит от слова «хормейстер». В древних певческих группах хормейстер отвечал за предоставление всего необходимого для его певцов, и этот термин стал обозначать снабженца вообще. Уильям Баркли дает подробное описание:
[Это греческое слово] происходит от существительного choregōs, что буквально означает «руководитель хора». Возможно, величайшим даром, который Греция, в особенности Афины, дала миру, были великие труды таких драматургов, как Эсхил, Софокл и Еврипид, остающиеся до сих пор одной из ее драгоценностей. Во всех этих пьесах участвовали большие хоры, так что постановка была очень затратной.
В великие дни Афин существовали сознательные граждане, которые добровольно брали на себя обязанность создавать, обучать и снабжать такие хоры. Во время великих религиозных праздников ставились пьесы. Например, в городе Дионисия ставили три трагедии, пять комедий и пять дифирамбов. Нужно было найти людей, которые выступали бы во всех требуемых по тексту хорах... И тех, кто брался за эти обязанности, финансируя хоры из собственного кармана по любви к своему городу, называли chorēgoi...
Это слово предполагает определенную щедрость. Оно никогда не относилось к тем, кто снабжает хор несознательно и плохо; оно значило «в достатке давать всё необходимое», чтобы обеспечить подобающее качество представления. Затем epichorēgein приобрело более широкий смысл и касалось уже не только снабжения хоров, но и ответственности за любого рода обеспечение. Это могло быть обеспечение армии необходимым провиантом, как и обеспечение души всеми необходимыми для жизни добродетелями (The Letters of James and Peter, rev. ed. [Philadelphia: Westminster, 1976], 298-99).
И верующие должны показать («дать обильно или щедро») наряду со всем, что дал Христос, все добродетели, необходимые для сохранения уверенности в спасении (см. Лк 10:20; Рим 5:11; Рим 14:17).
К каким добродетелям надо устремляться
...добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь (2Пет 1:5-7).
Первое качество, собственно добродетель (aretē), слово, обозначающее добродетель в классическом греческом. Это был такой возвышенный термин, что он использовался для описания морального героизма, который считался божественно дарованной способностью побеждать в героических, отважных деяниях. Это было самое выдающееся качество в жизни человека подобающее и превосходное выполнение задачи или долга (см. Флп 4:8). Aretē никогда не относилось к затворнической добродетели а относилось к той, что демонстрируется в нормальном течении жизни. Апостол Павел был примером поиска такого духовного героизма: «Стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе» (Флп 3:14; см. также 2Кор 5:9; 1Фес 4:1, 10).
В сердце моральной добродетели лежит рассудительность. Она относится к божественной истине, которая являет собой основу духовной проницательности и мудрости (Рим 15:14; 2Кор 10:5; Кол 1:9; см. также Притч 2:5-6; Притч 9:10); к истине, правильно понятой и применяемой (см. Кол 1:10; Флм 1:6). Эта добродетель связана с просвещением (см. 2Кор 4:6), то есть с точным озарением ума истиной Писания (Кол 3:10; Тит 1:1; 2Пет 1:3; 2Пет 3:18), и включает в себя его прилежное изучение и размышление над ним (Ин 5:39; Деян 17:11; 2Тим 2:15; см. также: Втор 11:18; Иов 23:12; Пс 118:97, 105) с целью обрести «ум Господень» (1Кор 2:16).
Из рассудительности вытекает третья добродетель, воздержание (egkrateia), что буквально значит «удержание себя в рамках» (см. Гал 5:23). Это слово использовалось по отношению к спортсменам, которые искали дисциплины и самоконтроля, подчиняя свои тела (см. 1Кор 9:27). Они воздерживались также от калорийной пищи, вина и половой активности, чтобы сосредоточить все свои силы и внимание на режиме тренировок. Ложное богословие (какое распространяли еретики времен Петра и которое обсуждается у него в главах 2 и 3) неизбежно отделяло веру от поведения, потому что не могло избавить душу от вредных последствий греха и заставляло своих последователей бороться за самоконтроль самостоятельно и поддаваться своим похотям (см. 1Тим 6:3-5; 2Тим 2:14, 16-19; 1Ин 4:1-6; Иуд 1:16-19).
Четвертая существенная добродетель, которой следует искать, — терпение, то есть устояние в делании того, что праведно (Лк 8:15; Рим 2:7; Рим 8:25; Рим 15:4-5; 2Кор 12:12; 1Тим 6:11; 2Тим 3:10; Тит 2:2; Откр 2:19). Это сопротивление искушениям и твердость посреди испытаний и трудностей.
Терпение (huроmоnē) — греческий термин, который трудно выразить одним словом. Оно редко встречается в классическом греческом, но в Новом Завете часто употребляется для описания стойкости посреди нежеланных трудов и трудностей (см. Рим 5:3-4; Рим 12:12; 2Кор 1:6; 2Фес 1:4; Иак 1:12; 1Пет 2:20; Откр 2:2-3), тех, что делают жизнь чрезвычайно тяжелой, болезненной, печальной и плохой — вплоть до смерти (см. Откр 1:9; Откр 3:10; Откр 13:10; Откр 14:12). Баркли опять предлагает полезное описание:
[Нuроmоnе] обычно переводится как «терпение», но терпение слишком пассивное слово. Цицерон определяет patientia, его латинский эквивалент, как «добровольное и ежедневное страдание от тягот и трудностей ради чести и полезности». Дидим Александрийский пишет о нраве Иова: «Этот праведный человек не лишен эмоций, однако терпеливо сносит всё, что огорчает его; и это — подлинная добродетель, когда человек глубоко чувствует то, что он выносит, и тем не менее пренебрегает скорбями ради Бога».
Hupomone — не просто принимать и терпеть; в нем всегда есть взгляд в будущее. Это слово говорит об Иисусе... что ради радости, которая ждала Его, Он вынес Крест, пренебрег посрамлением (Евр 12:2). Таково пиротопе, христианское терпение, отважное принятие всего, что жизнь может сделать с нами, и преобразование даже худших событий в еще один шаг на пути ввысь (Letters of James and Peter, 303).
В сердце духовного поиска лежит пятая добродетель, благочестие, от слова eusebeia со значением «почтение к Богу» (2Пет 1:3; 2Пет 3:11; 1Тим 2:2; 1Тим 6:6; см. также 1Кор 10:31). Его можно также перевести как «истинная религиозность» или «истинное поклонение». Так говорится о том, кто подобающим образом чтит Бога и поклоняется Ему (1Тим 3:16; Тит 1:1; см. также Ин 4:24; Флп 3:3). В греческом мышлении eusebeia включало в себя все обряды, связанные с поклонением и верностью языческим богам уважение ко всему, что божественно. Ранние христиане освятили греческое значение данного слова и отнесли его к поклонению единому истинному Богу и Отцу Господа Иисуса Христа. Апостол Павел наставлял Тимофея, что такое почтение к Богу высший приоритет, потому что имеет вечную ценность. «Благочестие, писал Павел, на всё полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей» (1Тим 4:8; см. также Деян 2:25-28).
Из «вертикального» почтения к Богу во всех областях жизни вытекает «горизонтальная» добродетель братолюбия. Любовь к Богу сопровождается любовью к ближнему (см. Рим 13:8-10; Гал 5:14; 1Фес 1:3; Евр 6:10; Иак 2:8). Петр, без сомнения, вспомнил о том, что Иисус сказал религиозным начальникам:
И один из них, законник, искушая Его, спросил, говоря: Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки (Мф 22:35-40; см. также 1Ин 4:20-21).
Преданность святых друг другу имеет своим источником высшую добродетель из всех — любовь. Для верующих любовь к ближнему (особенно к собратьям по вере) всегда была неотделима от любви к Богу (Ин 13:34; Ин 15:12; 1Фес 4:9; 1Ин 3:23; 1Ин 4:7, 21). Это знакомая нам agapē — жертвенная, бескорыстная любовь воли (Мф 5:43-44; Мф 19:19; Мк 10:21; Лк 6:35; Ин 14:21, 23; Ин 15:12-13; Рим 12:9; 1Кор 8:1; 1Кор 16:14; 2Кор 8:8; Гал 5:13-14; Еф 1:15; Флп 1:9; Флп 2:2; Кол 1:4; 1Фес 3:6; Евр 10:24; 1Ин 2:5; 1Ин 4:7-12). (Более подробно о библейском понятии любви см. гл. 7 в John MacArthur, 1 Peter, MacArthur New Testament Commentary [Chicago: Moody, 2004].)
Предоставленные возможности
Если это в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа. А в ком нет сего, тот слеп, закрыл глаза, забыл об очищении прежних грехов своих (2Пет 1:8-9).
Бог, конечно же, не хочет, чтобы Его дети были несчастны и сомневались в Его даре спасения; вместо этого Ему угодно и желательно, чтобы они радовались и были уверены (см. Пс 5:12; Пс 15:11; Пс 32:1; Пс 89:14; Пс 104:43; Ин 15:11; Деян 13:52; Рим 15:13). Для того чтобы христиане полностью наслаждались своей уверенностью, как желает им Бог, они должны рассмотреть две возможности, на которые указывает Петр в этом отрывке, и выбрать позитивную, а не негативную.
В позитивном плане Петр призывает проявлять это (предыдущий список добродетелей) и говорит о результате такого поведения. Выражение, переведенное как в вас есть и умножается, — сильная фраза с двумя причастиями настоящего времени (huparchonta и pleonazonta). Первым обозначается обладание в смысле пребывания внутри, а второе относится к обладанию чем-то в количестве большем, нежели просто достаточном, в слишком большом. Если добродетели обильно присутствуют в жизни верующего и фактически умножаются, эта реальность приведет к тому, что он не останется в духовном отношении без успеха и плода.
Argos (без успеха) значит «неактивный» или «праздный». В Новом Завете так всегда описывается нечто бездейственное или бесполезное (см. Мф 12:36; Мф 20:3, 6; 1Тим 5:13; Тит 1:12; Иак 2:20). Без плода (akarpos, «бесплодный») нечто используемое в связи с неверием или отступничеством. Например, Павел предостерегал против «бесплодных дел тьмы» (Еф 5:11). Иуда описывал отступников как «осенние деревья, бесплодные, дважды умершие, исторгнутые» (Иуд 1:12). В Мф 13:22 и Мк 4:19 это слово используется, когда авторы описывают то, что Иисус говорил о поверхностных верующих в притче о сеятеле. Оно может быть отнесено и к истинным верующим, если они временно непродуктивны (Тит 3:14; см. также 1Кор 14:14). Если христиане являют добродетели, перечисленные Петром, их жизни будут всё более плодоносны в духовном отношении. Но если эти качества не присутствуют, верующие не отличаются от людей с поверхностной верой, которых Иисус описал в Своей притче.
Использование определяющего выражения познание Господа нашего Иисуса Христа показывает, что Петр обращается к истинным христианам. Подлинные верующие, которым Бог даровал спасительное познание (2Пет 1:3; Лк 1:77; 2Кор 2:14; 2Кор 4:6; 2Кор 8:7; Кол 2:2-3; Кол 3:10; см. также Притч 1:7; Притч 2:5-6; Притч 9:10; Ис 33:6), вследствие этого имеют способность устремляться к перечисленным добродетелям и плодотворно использовать их. Если эти добродетели присутствуют в жизни человека, он обладает и наслаждается таким познанием.
С другой стороны, Петр упоминает негативную возможность, которой его читатели должны избегать. Если исповедующий веру во Христа не устремляется к добродетелям и их плодам, то есть в ком нет сего, то он слеп, закрыл глаза, неспособен распознать свое собственное духовное состояние (см. Ис 59:10; Откр 3:17).
Верующий, который не возрастает в добродетелях и утрачивает уверенность, забыл об очищении прежних грехов своих. Буквально используемая здесь фраза значит «принять [lambanō] забвение [lēthē]». Очищение — перевод слова katharismos, от которого происходит наше «катарсис» (также в значении очищения). Такой грех верующего делает его неспособным иметь уверенность в том, что он очищен и спасен от его прежней жизни (Еф 2:4-7; Еф 5:8, 26; Тит 3:5-6; Иак 1:18; 1Пет 1:23; 1Ин 1:7). Он не может быть уверен в том, что воистину спасен, потому что не видит роста добродетели и пользы в своей жизни. Некогда бывшие слепыми к спасению, а потом увидевшие его, эти святые могут испытать нечто вроде духовной слепоты снова.
Такое духовное забвение ведет к повторению старых грехов и лишает христиан их уверенности. Уверенность в спасении непосредственно связана с текущим духовным служением и повиновением, а не только с прошлым спасением, которое может померкнуть в памяти непокорного верующего.
Обещанные блага
Посему, братия, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание; так поступая, никогда не преткнетесь, ибо так откроется вам свободный вход в вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа (2Пет 1:10-11).
Петр призывает верующих выбрать позитивный вариант, о котором уже говорилось во 2Пет 1:8. Воспроизводя 2Пет 1:5 («прилагая к сему всё старание»), апостол велит верующим более и более стараться духовно, чтобы знать о реальности их вечного спасения и наслаждаться ею. Старайтесь (spoudasate) — глагольная форма от существительного spoudē («усердие»), используемого во 2Пет 1:5 и опять же означающего прилежание и рвение. Чтобы подчеркнуть право верующих наслаждаться уверенностью, апостол говорит не об их вере, но о Божьем всевышнем избрании. Верующий может делать твердыми (в Евр 9:17 слово твердый [bebaios] используется в смысле узаконенной действительности или подтверждения) свои звание и избрание Богом. Делать (poieisthai) в греческом это возвратный глагол, указывающий, что верующие должны убеждать себя. Звание и избрание — неотъемлемая реальность, указывающая на эффективное Божье призвание верующих ко спасению (Рим 11:29; 2Фес 2:14; 2Тим 1:9; см. также Мф 4:17; Деян 2:38; Деян 3:19; Деян 17:30), основанное на Его всевышнем избрании их в вечном прошлом (Рим 8:29; Еф 1:4, 11; Тит 1:2; 1Пет 2:9). Петр заботится о том, чтобы христиане были уверены и не сомневались в том, что включены в число избранных. Бог знает Своих избранных (см. 2Тим 1:9 и обсуждение 1Пет 1:1-5 в John MacArthur, 1 Peter, MacArthur New Testament Commentary [Chicago: Moody, 2004], 13-38), и Его избранные должны наслаждаться знанием того, что принадлежат Ему.
Пока христиане так поступают всё больше преследуют моральные добродетели, необходимые для святой жизни, — они свидетельствуют перед самими собой и наслаждаются уверенностью в том, что Бог даровал им жизнь вечную (см. Евр 6:11). Поступать относится к ежедневному поведению (см. Рим 12:9-13; Гал 5:22-25; Еф 5:15; Кол 3:12-17). Если оно соответствует моральным добродетелям, описанным Петром, верующие никогда не преткнутся, впав в сомнение, отчаяние или страх, что позволит им уверенно наслаждаться обильной и плодотворной духовной жизнью (см. Пс 15:11; Ин 10:10; Еф 1:18; Еф 2:7; 1Тим 6:17).
Так (опять относится к постоянной устремленности на путях святости) благословение уверенности и устояния приходит к верующим. В результате им открывается свободный вход в вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа. Уверенность в том, что человек вступил в вечное Царство, — опыт христиан, которые практикуют то, что описал Петр. Это было великим ободрением для адресатов апостола, уставших от сомнений в спасенности. Ни один верующий не должен жить в сомнении по поводу спасения, но он должен иметь уверенность, обильно даруемую ему в настоящем. Также предполагается и богатая небесная награда в будущем (см. 2Тим 4:8; Евр 4:9; Евр 12:28; 1Пет 5:4; Откр 2:10; Откр 22:12).
Господь вознаградит Своих детей за их преданную устремленность к праведности (снова см. 1Кор 3:11-14; 2Кор 5:10). Уверенность при этой жизни и богатства на небесах блага духовного усердия и плодоносности.
Завещание Петра
(2Пет 1:12-15)
Для того я никогда не перестану напоминать вам о сем, хотя вы то и знаете, и утверждены в настоящей истине. Справедливым же почитаю, доколе нахожусь в этой телесной храмине, возбуждать вас напоминанием, зная, что скоро должен оставить храмину мою, как и Господь наш Иисус Христос открыл мне. Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это на память (2Пет 1:12-15).
Каждый хороший учитель понимает ценность повторения. Исследования показали, что через час после того, как люди слышат устное слово, они забывают до 90 процентов сказанного. Конечно, Бог знал об этом, когда говорил Израилю:
Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть; и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею и всеми силами твоими. И да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем. И внушай их детям твоим и говори о них, сидя в доме твоем и идя дорогою, и ложась и вставая; и навяжи их в знак на руку твою, и да будут они повязкою над глазами твоими, и напиши их на косяках дома твоего и на воротах твоих (Втор 6:4-9; см. также Втор 6:12; Втор 7:18; Втор 8:2, 18-20; Втор 9:7; 4Цар 17:38; 1Пар 16:12; Пс 77:7, 11, 42; Пс 102:2; Пс 105:7, 13; Пс 118:16, 153; Ис 51:13-15; Мк 12:29-30, 32-33).
Несмотря на все предостережения и предупреждения на протяжении веков, Израиль хорошо помнил плохое и плохо — Божью истину, за что его осуждал Исаия: «Ибо ты забыл Бога спасения твоего, и не воспоминал о скале прибежища твоего» (Ис 17:10а; см. также Ис 51:13a; Oc. 8:7-14). Подобным образом, Бог дал им пасху как ежегодное воспоминание о Его искуплении, благодати и милости, суде, правосудии и завете (Исх 13:3-10). Но сегодня, когда иудеи празднуют пасху, они вспоминают именно исход из Египта — в том числе те, кто отвергает Бога, Который вызволил их (см. Рим 2:28-29; Рим 10:2-4).
И христиане также склонны помнить о том, что лучше забыть, и забывать о том, что следует помнить (см. Рим 7:15, 18-19; Евр 12:5). Таким образом, Петр пишет этот текст и потом говорит своим читателям: «Это уже второе послание пишу к вам, возлюбленные; в них напоминанием возбуждаю ваш чистый смысл» (2Пет 3:1). А вскоре после того, как Петр написал это, Иуда вновь призывал своих читателей «помнить предсказанное Апостолами Господа нашего Иисуса Христа» (Иуд 1:17; см. также Деян 20:35; 2Тим 2:8; Иак 1:25). Так как послание Иуды похоже на 2 Петра, он должен был подразумевать именно это послание Петра. И оба автора следовали примеру Господа, Который увещевал апостолов: «Помните слово, которое Я сказал вам» (Ин 15:20).
В этом отрывке Петр оставляет тему спасения и говорит, сколь необходимо напоминать людям о важной истине. Христос призвал Петра быть пастырем (Ин 21:15-19), и здесь в его словах явлена его пастырская страсть в четырех мотивациях: рвение, доброта, верность и краткость.
Рвение
Для того я никогда не перестану напоминать вам о сем (2Пет 1:12a).
Для того относится к упомянутым ранее величию спасения (2Пет 1:1-4) и благословенной уверенности (2Пет 1:5-11), темам настолько важным, что их никогда нельзя упускать из вида. Петр не хотел, чтобы его читатели забыли о своем спасении (2Пет 1:9) и о его благословенности (2Пет 1:3). Когда Петр использовал форму будущего времени, я никогда не перестану, он прежде всего указывал на то, что будет напоминать своим слушателям об истине, когда у него возникнет такая возможность, в том числе — по тексту этого богодухновенного послания. Но он также предвосхищал полезность таких напоминаний для всех, кто в грядущие века будет читать это послание и получать тем самым напоминание о великих вещах, которые Бог велел ему сказать.
Апостол Павел, как и Петр, знал о необходимости повторения истины: «Впрочем, братия мои, радуйтесь о Господе. Писать вам о том же для меня не тягостно, а для вас назидательно» (Флп 3:1; см. Рим 15:15; 2Фес 2:5). Иуда также пытался напомнить своим читателям о том, что они некогда узнали (Иуд 1:5).
Вопреки верованиям некоторых, не существует такой вещи, как «новая духовная истина», а есть только более ясное понимание безвременных истин (Ис 40:8; 1Пет 1:23-25; см. также Мф 5:18) в Слове Божьем. Люди не всегда знают истины Писания и не всегда слышат правдивые и точные их толкования. Поэтому некоторые в таком положении думают, что какие-то истины новы — однако таковы они лишь для них. Но не существует «нового» откровения от Бога (см. Иуд 1:3). Все, кто проповедует Писание и учит ему, так неустанно напоминают людям о том, что Бог говорил в Своем Слове, чтобы его повторение позволило им запомнить истину.
Конечно же, 2 Петра 2 и Послание Иуды ясно являют принцип божественных повторов в Писании. Новозаветные послания сообщают то же самое Евангелие во всём его богатстве — в разных вариантах и с разными сравнениями. В синоптических Евангелиях одна и та же история рассказывается тремя способами. Иисус повторял Свое послание в проповедях, притчах и в наглядных уроках повсюду, куда ни шел, снова и снова являя истину Своим последователям. Это было важным моментом подготовки двенадцати апостолов.
Даже послания ветхозаветных пророков по сути одинаковы: там проповедуются закон, суд и прощение. В псалмах повторяются качества и деяния Бога. В книгах Паралипоменон повторяется материал 1 — 4 Царств. Втор 5:1-22 — повторение синайского закона (Исх. 20), напоминание о нем для народа, который готовился ко вступлению в Землю обетованную.
Доброта
...хотя вы то и знаете, и утверждены в настоящей истине (2Пет 1:126).
Петр был добрым пастырем, который понимал свое стадо и проявлял чувствительность в его отношении. В Писании прославляется кротость (см. 2Кор 10:1; Гал 5:23; Гал 6:1; 1Фес 2:7; 2Тим 2:25), мягкость (см. Мф 5:5; 1Тим 6:11; Иак 3:13) и нежность (см. Еф 4:32) — особенности отношения, которое проявил Петр, признавая, что его читатели уже знают благочестивые добродетели. Он ободрял читателей без снисходительности или равнодушия к их преданности Христу (см. 1Пет 5:2-3).
Адресаты этого послания, без сомнения, слышали чтение и проповедь других богодухновенных новозаветных посланий (см. 2Пет 3:15-16), так что они знали истину и верили в нее, были утверждены в ней. Глагол, переведенный как утверждены (stērizō), значит «быть прочно укорененным» или «укрепленным». Это перфектное пассивное причастие, указывающее на установившееся состояние. Они проявляли свою верность, так что истинное Евангелие было настоящим для них. Петр подтверждал, без сомнения, что они были подлинными, зрелыми верующими. Он мог бы повторить слова Павла, обращенные к колоссянам: «...о чем вы прежде слышали в истинном слове благовествования, которое пребывает у вас, как и во всем мире, и приносит плод, и возрастает, как и между вами, с того дня, как вы услышали и познали благодать Божию в истине» (Кол 1:56-6; см. также 1Фес 2:13; 1Ин 2:27; 2Ин 1:2). Когда кто-то узнаёт Христа, истина пребывает в нём (2Пет 1:12; 1Ин 2:14, 27; 2Ин 1:2; см. также Ин 17:19; 2Кор 11:10; Еф 4:24; Еф 6:14). Было по-прежнему необходимо, чтобы читатели Петра получили это напоминание, — ввиду угрозы, которая ждала их в связи с проникновением лжеучителей в их среду (глава 2 данного послания).
Верность
Справедливым же почитаю, доколе нахожусь в этой телесной храмине, возбуждать вас напоминанием (2Пет 1:13).
Так как апостол Петр был доверенным лицом Иисуса, будучи признанным вождем двенадцати апостолов, он жил в большей и более постоянной близости к божественной истине, чем кто-либо из людей. Однако он и его собратья-апостолы все-таки не полностью понимали и ценили эту истину, даже в конце земного служения Христа, как видно из вопроса Господа, обращенного к ним: «Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня?..» (Ин 14:9).
Петр однажды вопиюще отрекся от своего Учителя — несмотря на предупреждение Иисуса (см. Лк 22:31-34, 54-62). Следовательно, апостол знал из первых рук: даже когда верующие укоренены в истине, им нужно постоянное наставление, чтобы защитить их от заблуждения во грехе. Библейский пастырь проявляет верность, уча людей тому, что дал ему Бог.
Такое преданное наставление не только благотворно, полезно и укрепляюще. Помимо этих благ, Петр почитал его еще и справедливым, то есть «праведным» (dikaios). Преданность Петра как пастыря сделала его верным его народу, потому что он был верен своему Господу, делая то, что справедливо, доколе находился в этой телесной храмине. Греческим словом, переведенным как телесная храмина (skēnōma), обозначается шатер. Здесь наблюдается связь со знакомым для Среднего Востока образом кочевников, которые жили в переносных палатках. Тело Петра тоже было таким временным домом, и Петр знал, что однажды Бог свернет этот шатер, чтобы освободить его вечную душу для восшествия на небеса.
Пока Бог продлевал его земное бытие, Петр собирался верно возбуждать воспоминанием людей, которых Господь ввел в его жизнь. На греческом возбуждать — составная форма от глагола diegeiro co значением «полностью подниматься» или «полностью пробуждаться» от летаргии, сонливости или сна. Никто не мог удостоиться похвалы этого верного пастыря, если не находился в состоянии духовного бодрствования. Верующие могут стать вялыми (см. Мк 13:35-37; Рим 13:11; 1Фес 5:6; Евр 6:12), потерять бдительность и перестать с ясным умом воспринимать духовные проблемы или другие обязанности (см. Притч 13:4; Притч 24:30-31). Это слово могло напоминать Петру его собственную неспособность бодрствовать в Гефсимании в ночь перед смертью Иисуса (Мф 26:36-46).
Благочестивый пастырь пробуждает свою паству в первую очередь воспоминанием. Он последовательно и неустанно продолжает учить и повторять все основные темы, догматы и заповеди Писания. Сколько бы духовной истины верующие ни слышали и насколько бы зрелыми духовно они ни были, они все-таки нуждаются в напоминании, чтобы применять эту истину (см. Рим 12:1 — 13:10; 1Кор 3:5-23; Гал 5:1-6; Еф 4:11-16). Истинный пастырь, желая, чтобы они всё помнили, постоянно питает свое стадо духовной пищей во всем ее библейском обличии. Понимая, что прошлое знакомство с темой может вызвать пренебрежение ею, он приводит разные отрывки и упоминает разные ее аспекты, чтобы внести свежесть в то, с чем слушатели или читатели уже знакомы.
Краткость
...зная, что скоро должен оставить храмину мою, как и Господь наш Иисус Христос открыл мне. Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это на память (2Пет 1:14-15).
Наконец, страсть Петра и его мотивация к служению включают в себя ясное понимание краткости самой его жизни (см. Иов 7:6-7; Иов 9:25-26; Иов 14:1-2; Пс 38:6; Пс 88:48; Пс 89:5-6, 10; Иак 4:14-17). Таким образом, он писал: знаю без сомнения, что скоро должен оставить храмину свою. Ясно, что Петр считал свою смерть близкой. Он описывал смерть как оставление своего шатра — и тот же образ апостол Павел использовал в своем Втором послании к коринфянам:
Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище (2Кор 5:1-2).
Слово скоро имеет два значения может обозначать «быстро» в плане близости наступления и в плане скорости движения. Возможно, имеется в виду и то, и другое. Когда Петр писал это, ему пошел уже седьмой десяток; таким образом, было разумно с его стороны ожидать, что смерть наступит скоро. Он знал также, что его смерть будет внезапной или быстрой, как Господь наш Иисус Христос открыл ему. Примерно за сорок лет до того, во время восстановления Петра после отречения и при получении им пастырского поручения, между воскресением Господа и Его вознесением, Господь сказал, что смерть апостола будет, скорее всего, внезапной:
Истинно, истинно говорю тебе: когда ты был молод, то препоясывался сам и ходил, куда хотел; а когда состаришься, то прострешь руки твои, и другой препояшет тебя, и поведет, куда не хочешь. Сказал же это, давая разуметь, какою смертью Петр прославит Бога. И, сказав сие, говорит ему: иди за Мною (Ин 21:18-19).
Слова Иисуса были предвестием мученичества Петра. То, что Он предсказал казнь Петра конкретно посредством распятия, видно из выражения «прострешь руки твои». Так что Петр прожил еще четыре десятилетия или больше, преданно питая Господних овец и зная, что в какой-то момент его жизнь быстро оборвется. (Предание, упомянутое Евсевием [Церковная история, 3:1, 30], утверждает, что Петр, по его собственной просьбе, был распят вверх ногами, потому что считал себя недостойным умереть точно так же, как умер Христос.)
Ввиду краткости своей жизни и служения Петр неустанно старался напоминать верующим истину, чтобы они и после его отшествия всегда приводили это на память. Нет причины ограничивать, как делают некоторые, его слово это тем, что он написал раньше (2Пет 1:1-11). Всё, что в его послании составляет сущность учения, должно было незабвенно запечатлеться в умах верующих.
Апостол использовал термин отшествие (exodos) по отношению к своей смерти, потому что это слово предполагает оставление одного места (земли) и отправление в другое (небеса) исход, которым насладится всякий верующий (1Кор 15:50-57; Евр 4:9-10). Петр, как и Павел (Деян 20:24), беспокоился не о том, чтобы адресаты помнили о нем или о его смерти, а о том, чтобы они помнили истину, которой он учил их.
То, что Петр хорошо понимал такие особенности служения, как рвение, доброта, верность и краткость, ясно из этого послания, особенно из того, как формулируется его завещание в этом отрывке. Лидер двенадцати апостолов хотел, чтобы верующие избежали опасностей духовного небрежения, и потому усердно трудился посредством своей проповеди и посланий, повторяя для них важные темы. Он хотел оставить последнее завещание, чтобы напомнить святым о величии спасения, о благословении уверенности, и удостовериться, что ложное учение не лишит их богатого духовного наследия.
Несомненное Слово
(2Пет 1:16-21)
Ибо мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но быв очевидцами Его величия. Ибо Он принял от Бога Отца честь и славу, когда от велелепной славы принесся к Нему такой глас: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение». И этот глас, принесшийся с небес, мы слышали, будучи с Ним на святой горе. И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших, зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым (2Пет 1:16-21).
На протяжении веков у Библии было много известнейших критиков и оппонентов. Нападки на ее достоверность достигли апогея в эпоху Просвещения. Хэйден В. Уайт так описывал обстановку того времени:
Настрой ума эпохи Просвещения был сложным и внутренне разнообразным, но его можно условно назвать приверженностью человеческому разуму, науке и образованию как лучшим средствам создания стабильного общества свободных людей на земле. Это означает, что Просвещение, по сути, подозрительно относилось к религии, было враждебно преданию и не признавало никакие авторитеты, основанные на обычае или одной лишь вере. В конечном итоге Просвещение было светским по своей ориентации; оно предлагало первую в истории человечества программу для строительства общества людей из одних только природных материалов ("Editor's Introduction," in Robert Anchor, The Enlightenment Tradition [New York: Harper & Row, 1967], ix; цитируется в Norman L. Geisler and William E. Nix, A General Introduction to the Bible, revised and expanded [Chicago: Moody, 1968, 1986], 139).
В своих произведениях, выдвигающих светские идеи, такие философы, как Томас Гоббс (1588−1679; материализм), Бенедикт де Спиноза (1632−1677; рационалистический пантеизм и натурализм), Дэвид Юм (1711−1776; скептицизм и антисупернатурализм), Иммануил Кант (1724−1804; философский агностицизм), Фридрих Шлейермахер (1768−1834; романтизм и позитивное богословие) и Георг В. Ф. Гегель (1770−1831; философский идеализм и диалектика [тезис, антитезис, синтез]), многое сделали для того, чтобы подорвать и уничтожить веру в непогрешимость Писания и в библейское понимание природы истины. Философы эпохи Просвещения также вымостили путь для богословского либерализма (Альбрехт Ричль, 1822−1899; Адольф фон Гарнак, 1851−1930), современного экзистенциализма и постмодернистского релятивизма (Серен Кьеркегор, 1813−1855; Фридрих В. Ницше, 1844 1900; Рудольф Бультман, 1884 1976; Мартин Хайдеггер, 1889−1976) и высокой критики (Ф. К. Баур, 1792−1860; Юлиус Велльгаузен, 1844−1918).
Однако консервативные ортодоксальные евангельские ученые, такие как Франческо Турретини (1623−1687), Джонатан Эдвардс (1703−1758), Чарльз Ходж (1797−1878), Бенджамин Б. Уорфилд (1851−1921) и Дж. Грешем Мэйчен (1881−1937), неустанно и последовательно защищали достаточность и достоверность Писания. Эти и другие почитающие Бога ученые твердо поддерживали взгляд Реформации на превосходство Божьего Слова, который обобщенно формулируют Буш и Неттлз:
Реформаторы верили, что Библия — письменное Слово Божье. Ему следовало верить, а не сомневаться в нем. Его следовало изучать, а не игнорировать. Оно воспринималось как конечный авторитет в том, что в нем излагалось или утверждалось. Бог не открыл там всё. Библия не содержит явно всю познаваемую истину. Но то, чему Библия учит, считалось полностью достоверным. Истина в любой другой области не должна противоречить библейской истине. Взяв за основу Писание, человек мог найти подлинное знание реальности (L. Russ Bush and Tom J. Nettles, Baptists and the Bible [Chicago: Moody, 1980], 175).
То, что апостол утверждал во 2Пет 1:16-21, составляет основу понимания реформаторами Писания и ясно провозглашает, что у верующих в Библию есть точное письменное изложение Божьей истины. Петр вторил заявлению псалмопевца: «Откровение Господа верно, умудряет простых» (Пс 18:86; см. также Пс 92:5; Пс 110:7). Бог через пророка Исаию сказал следующее о достоверности и влиянии Своего Слова:
Как дождь и снег нисходит с неба и туда не возвращается, но напояет землю и делает ее способною рождать и произращать, чтобы она давала семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто ест, так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, — оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его (Ис 55:10-11; см. также Ис 40:8; Пс 118:89; Мф 5:18; Мф 24:35; Ин 10:35; 2Тим 2:19).
В своем втором послании Петр обращался к верующим, которых смущало лжеучение, пытавшееся подорвать их веру в Писание и тем самым погубить их христианскую веру. Во 2 Пет 2 он выразительно характеризует тех, кто пропагандировал подобные заблуждения, чтобы его читатели могли понять и лучше узнать опасность, которой они подвергались. Оружием их защиты было несомненное Слово Божье (см. 2Кор 10:3-5). В данном отрывке апостол ссылается как на свой собственный опыт очевидца откровения, так и на сверхъестественное письменное откровение Бога.
Опыт Петра как очевидца
Ибо мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но быв очевидцами Его величия. Ибо Он принял от Бога Отца честь и славу, когда от велелепной славы принесся к Нему такой глас: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение». И этот глас, принесшийся с небес, мы слышали, будучи с Ним на святой горе (2Пет 1:16-18).
Ибо — слово, обозначающее причину, связывающую этот отрывок с предыдущим, и объясняющее, почему Петр напомнил своим читателям об этой истине. Он был абсолютно уверен в истине, которой учил, потому что лично испытал ее. Он также говорил от имени остальных апостолов и авторов Нового Завета, когда утверждал: не хитросплетенным басням последуя... Все они приняли сверхъестественное откровение (Ин 1:51; 1Ин 1:1-3), подтверждая, что их этому научили и они, следовательно, проповедуют истину (Мф 13:11, 16-17; см. также Мф 11:25-26; 1Кор 2:10).
Начальное утверждение Петра является ответом на обвинение его критиков в том, что он учил хитросплетенной лжи, только чтобы привлечь к себе наивных последователей и заработать на них. Ложные религиозные учителя обычно искали власти и популярности, что приносило им не только деньги (см. Мих 3:11), но и сексуальные удовольствия (см. Иер 23:14). А Петр опроверг своих обвинителей, говоря, что он и его собратья-апостолы не последуют примеру лжеучителей.
На греческом хитросплетенный происходит от корня sophizō («делать мудрым») и обозначает утонченные, изобретательно проработанные идеи. Это выражение также относится к чему-либо подпольному или обманчивому. Стараясь поглотить овец, лжеучителя маскировали свою ложь (см. 2Пет 2:1), выдавая ее за божественную истину (Иер 6:14; Иер 14:14; Иер 23:16, 21, 26; см. также Мф 7:15).
Басни (muthos, от которого происходит наше слово «миф») относятся к легендарным историям о богах и героических персонажах, участвующих в чудесных событиях и совершающих выдающиеся подвиги. Эти басни были характерны для языческой мифологии и мировоззрения. Павел, как и Петр, использовал слово muthos, которое всегда имеет отрицательное значение в Новом Завете, для обозначения лжи, выдумок и обманов лжеучителей (1Тим 1:4; 1Тим 4:7; 2Тим 4:4; Тит 1:14). Петр категорически отрицал, что опирался на подобные выдуманные истории, когда возвещал свое учение. Без сомнения, лжеучителя говорили своим читателям, что христианская вера и учение были еще одним видом мифов и басен.
Возвестили (gnōrizō) часто используется в Новом Завете по отношению к провозглашению нового откровения (Ин 17:26; Рим 16:26; Еф 1:9; Еф 3:3, 5, 10; см. также Лк 2:15; Ин 15:15; Деян 2:28; Рим 9:22-23; 2Кор 8:1; Кол 1:27; Кол 4:7, 9). В данном случае откровение касается силы и пришествия Господа нашего Иисуса Христа — Его второго пришествия в славе и власти (Мф 25:31; Лк 12:40; Деян 1:10-11; Тит 2:13; 1Пет 1:13; Откр 1:7). Очевидно, лжеучителя не только подрывали учение Петра в целом, но и, в частности, отрицали то, что он говорил о возвращении Христа. Ссылка Петра на их нападки далее в этом послании (2Пет 3:3-4) подтверждает этот факт.
Так как Петр связал в одной фразе силу и пришествие с явлением Господа Иисуса Христа, это явно показывает, что он имел в виду Его возвращение (см. Мф 24:30; Мф 25:31; Откр 19:11-16). Это описание точно не подходит к Его первому пришествию в кротости и смирении (см. Лк 2:11-12; Рим 1:3; 2Кор 8:9; Флп 2:6-7).
Пришествие — известное новозаветное слово parousia, которое также значит «явление» или «прибытие». Когда оно используется в Новом Завете по отношению к Иисусу Христу, то всегда относится к Его возвращению. У. Э. Вайн так говорит об этом:
Когда данное слово относится к возвращению Христа... оно означает не просто Его временное возвращение за Его святыми, но Его присутствие с ними с того момента до Его явления и раскрытия Себя миру. В некоторых отрывках данным словом подчеркивается начало этого периода (с предположительным указанием на его длительность: 1Кор 15:23; 1Фес 4:15; 1Фес 5:23; 2Фес 2:1; Иак 5:7-8; 2Пет 3:4); в некоторых речь идет о течении периода (Мф 24:3, 37; 1Фес 3:13; 1Ин 2:28); а в некоторых — о его окончании (Мф 24:27; 2Фес 2:8 (An Expository Dictionary of New Testament Words, 4 vols. [London: Oliphants, 1940; reprint, Chicago: Moody: 1985], 1:209).
В своем первом послании Петр объявил истину о втором пришествии Христа (1Пет 1:7, 13; 1Пет 4:13; 1Пет 5:4). Но здесь он подчеркивает, что он и другие апостолы были свидетелями того самого величия, которое Христос явит полностью, когда вернется. Конечно, все апостолы видели величие Христа в Его жизни и служении (Ин 2:11; Ин 17:6-8) и в Его смерти (Ин 19:25-30), воскресении (Лк 24:33-43) и вознесении (Деян 1:9-11), так что те, кто были авторами Нового Завета (например, Матфей, Иоанн, Петр), выступали и свидетелями большей части написанного ими. Петр говорит здесь, что лжеучителя отвергали его заявления об Иисусе, но, в отличие от него, не были сами свидетелями Его жизни и служения.
Очевидцы (еpoptai) изначально значило «наблюдатели» или «зрители», но со временем смысл слова изменился. Баркли объясняет:
В греческом языке эпохи Петра это был специальный термин. Мы уже говорили о мистериальных религиях. По своей природе эти мистериальные религии были основаны на страстях, в них разыгрывалась история бога, который жил, страдал, умирал и снова воскресал. Только после долгого периода наставлений и подготовки поклоняющийся наконец допускался к присутствию на спектакле страстей, то есть получал опыт отождествления с умирающим и воскресающим богом. Когда он достигал стадии допуска на мистерию страстей, он становился инициированным, а специальный термин, описывающий его, был, фактически, epoptēs — он был подготовленным и привилегированным очевидцем божественного опыта (The Letters of James and Peter, rev. ed. [Philadelphia: Westminster, 1976], 367).
Если иметь в виду это использование слова, становится ясно, что Петр считал себя и своих собратьев-апостолов преимущественно привилегированными очевидцами, достигшими высшего и наиболее истинного уровня духовного опыта, будучи со Христом. Петр имел в виду в особенности одно событие, в котором драматически предвещалось величие второго пришествия Христа.
Величие (megaleiotēs также может быть переведено как «великолепие», «возвышенность» или «превосходство») и в других местах Нового Завета используется для описания «величия Божия» (Лк 9:43). Иисус предсказал, что некоторые из апостолов увидят проявление Его божественного величия: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем» (Мф 16:28; см. также Лк 9:27). Бог Отец присутствовал при этом конкретном событии, во время которого Христос принял честь (timē, «возвышенное положение») и славу (doxa, «сияющее великолепие») от Него. Первый термин воздает Иисусу высочайшее уважение и признание (Ин 5:23; 1Тим 1:17; Евр 2:9; Откр 4:9, 11; Откр 5:12-13), а второй приписывает Ему божественное, несравненное сияние (Мф 24:30; Лк 9:32; см. также Ин 1:14; Ин 17:22; 2Фес 1:9).
При этом необычайном событии Бог Отец, называемый также вселенской славой (прекрасное заместительное имя Бога; см. Втор 33:26), издает чрезвычайно важный глас (слышимое объявление), относящийся ко Христу. Глас Отца таков: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение», — что может касаться одного из двух случаев: крещения Господа или Его Преображения (Мф 3:17; Мф 17:5). Судя по дальнейшему описанию апостолом этого эпизода, речь идет о Преображении, потому что глас, принесшийся с небес, мы слышали, будучи с Ним на святой горе. Горой, скорее всего, была гора Ермон, высочайшая из вершин близ Кесарии Филипповой (см. Мк 8:27), где Петр, Иаков и Иоанн увидели облако Божьей славы, окружившее их и Иисуса, и услышали глас Божий (Мф 17:5; Мк 9:7; Лк 9:35).
Объявление «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» — это утверждение Отца о том, что Сын разделяет с Ним идентичную природу и сущность (см. Ин 5:17-20; Рим 1:1-4; Гал 1:3; Кол 1:3; Кол 2:9) и что Он совершенно праведен (см. 2Кор 5:21; Евр 7:26). Таким образом, в одном сжатом высказывании Бог объявляет об отношениях как божественной природы, так и божественной любви со Христом — о совершенных узах любви и святости внутри Бога и о Его полном удовлетворении всем, что Иисус сказал и сделал. Отсюда ясно следует, что объявлением Отца также подтвердилось право Христа прийти снова, в установленное время, чтобы взять Своих и Царство, которое по праву принадлежит Ему. В Откр 5:9-13 сказано:
И поют новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле. И я видел, и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных и старцев, и число их было тьмы тем и тысячи тысяч, которые говорили громким голосом: достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение. И всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землею, и на море, и всё, что в них, слышал я, говорило: Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков.
(Полный комментарий о Преображении и о Матфея 17:1-13 см. в John MacArthur, Matthew 16-23, MacArthur New Testament Commentary [Chicago: Moody, 1988], 61-72).
У читателей Петра, ни тогда, ни сейчас, нет никакой причины верить лжеучителям, которые отрицают славное будущее возвращение Иисуса Христа. Этих еретиков не было на горе Преображения, в то время как Петр был очевидцем величия второго пришествия. Он, Иаков и Иоанн видели Моисея и Илию, которые утверждали божественность Христа (Лк 9:30-32), и, прежде всего, апостолы лично слышали, как Сам Бог почтил Своего Сына.
Божье сверхъестественное откровение
И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших, зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым (2Пет 1:19-21).
Какими бы точными ни были апостолы, провозглашение Божьей истины не зависело полностью от их устного рассказа как очевидцев. Посредством Своего воздействия Святой Дух надзирал за рассказом об этом опыте и о мыслях в богодухновенном откровении Писания (2Тим 3:16). И ответ Петра всем, кто будет сомневаться в ценности его опыта, — тот, что у верующих есть и лучший источник, вернейшее пророческое слово, Слово Божье. По мнению некоторых комментаторов, эта фраза означает: опыт апостолов служил подтверждением Писания и взгляд на славу Царства Иисуса на горе Преображения каким-то образом подтвердил предсказания пророков о Его втором пришествии. Такое толкование возможно, но буквальный перевод данной фразы, «у нас есть более верное пророческое слово», склоняет нас в пользу другого толкования. То есть каким бы достоверным и полезным ни был опыт Петра, пророческое слово Писания более надежно и верно. На протяжении всей истории искупления Сам Бог неоднократно подчеркивал, что Его богодухновенное Слово непогрешимый, безошибочный и вседостаточный источник истины, который не требует человеческого подтверждения (Пс 18:8; Пс 118:160; Ин 17:17; 1Кор 2:10-14; 1Фес 2:13; см. также Притч 6:23; Дан 10:21).
Мы во 2Пет 1:19 — не эмфатическое местоимение, как во 2Пет 1:18, где оно относится к Петру, Иакову и Иоанну. Напротив, в этом втором случае оно относится ко всем верующим вообще. Как группа, они обладают Словом, источником Божьей истины намного более достоверным, чем их коллективный опыт, даже как апостолов. 2Кор 12:1 — полезный пример ограничений человеческого опыта как источника истины: «Не полезно хвалиться мне, ибо я приду к видениям и откровениям Господним». Апостол Павел хотел отстоять свое апостольство, но, похоже, признавал, что личные видения и опыт даже небесные не так полезны, не так важны, как защита Божьей истины. Это потому, что они недостоверны, не повторяются и непостижимы (см. 2Кор 12:2-4). Павел, фактически, предпочитал защищать свое апостольство своим страданием, а не своими сверхъестественными видениями (2Кор 12:5-10). Когда новозаветные авторы писали о Христе и Его обещанном возвращении, они подтверждали истинность ветхозаветного Писания (см. Мф 4:12-16; Мф 12:19-20; Мф 21:1-5; Лк 4:16-21; Рим 15:3; Евр 5:5-6; 1Пет 2:6-7, 22; Откр 19:10). Таким образом, не опыт апостола, а богодухновенная и отраженная в Библии запись о жизни и словах Христа, начертанная направляемыми Духом авторами и содержащаяся в Новом Завете, подтверждала Ветхий Завет. Это подтверждение соответствует верованиям иудеев о превосходстве письменного откровения, как объясняет Майкл Грин:
Иудеи всегда предпочитали пророчество гласу с небес. Воистину, они считали последнее (bath qol, «дочь голоса») низшей заменой откровения, так как дни пророчества прекратились. Что же касается апостолов, то трудно переоценить их уважение к Ветхому Завету. Для них одним из самых сильных доводов в пользу истинности христианства был довод пророчества (см. речи в Деяниях, в Римлянам 15; в 1 Петра 2; также Послание к евреям и Откровение, целиком). В письменном Слове Божьем они искали полную уверенность, подобно их Учителю, для Которого аргумент «написано» был достаточным для того, чтобы закончить спор... [Петр] говорит: «Если вы не верите мне, обратитесь к Писанию». «Вопрос, утверждает Кальвин, не в том, достоверны ли пророки более, чем Евангелие». Он в другом: «так как иудеи не сомневались, что всё сказанное пророками исходит от Бога, неудивительно, что Петр говорит: их Слово более достоверно» (The Second General Epistle of Peter and the Epistle of Jude [Grand Rapids: Eerdmans, 1968], 87).
Выражение пророческое слово в дни Петра относилось ко всему Ветхому Завету. Это выражение выходит за пределы отрывков предсказательного пророчества и включает в себя всё богодухновенное Слово, в котором в целом предрекалось пришествие Мессии, как ясно заявил Павел, когда писал:
Могущему же утвердить вас, по благовествованию моему и проповеди Иисуса Христа, по откровению тайны, о которой от вечных времен было умолчано, но которая ныне явлена, и через писания пророческие, по повелению вечного Бога, возвещена всем народам для покорения их вере, Единому Премудрому Богу, через Иисуса Христа, слава во веки. Аминь (Рим 14:24-26).
Сам Иисус подтвердил реальность этого, сказав: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» (Ин 5:39; см. также Лк 24:27, 44-45). Хотя Господь в первую очередь говорил о ветхозаветном Писании, Его слова не ограничены им. Писание есть Писание, и то, что верно относительно Ветхого Завета, верно также и относительно новозаветного Писания (см. 2Пет 3:15-16, где Петр называет произведения Павла Писанием).
Петр утверждает: его читатели хорошо делают, что обращаются к пророческому слову. Если им предстояло столкнуться с хитросплетенными заблуждениями лжеучителей, обязательно было, чтобы они знали Писание и тщательно прислушивались к нему, дабы быть в состоянии отвергнуть ложные учения (Пс 16:4; Деян 18:28; Еф 6:11, 17; см. также Мф 4:4; Мф 22:29; 1Кор 10:11; Откр 22:19). Чтобы сделать свой довод еще более доходчивым, Петр использовал простую метафору, сравнив Слово Божье со светильником, сияющим в темном месте. Эта фигура речи напоминает известные слова псалмопевца: «Слово Твое светильник ноге моей и свет стезе моей» (Пс 118:105; см. также Пс 118:130; Пс 42:3; Притч 6:23). Темный — производное значение у греческого слова (auchmēros) с изначальным значением «сухой» или «иссушенный», а потом «грязный» или «мрачный». Выражение темное место обозначает мрачную черноту падшего мира, которая мешает людям видеть истину, пока светильник божественного откровения не засияет.
Таким образом, Петр сравнил Писание со светильником, который дает свет мрачному и греховному миру. Календарь истории искупления приближает нас к тому дню, который Бог предназначил для славного события, когда Иисус Христос вернется в полном сияющем великолепии и величии (Мф 24:30; Мф 25:31; Тит 2:13; Откр 1:7; см. также Кол 3:4). Когда день начнет рассветать, Христос положит конец текущей земной ночи греха и духовной тьме, вернувшись в славе, чтобы учредить Свое Царство. Апостол Иоанн описывает эту истину в Откр 19:11-16:
И увидел я отверстое небо, и вот конь белый, и сидящий на нем называется Верный и Истинный, Который праведно судит и воинствует. Очи у Него как пламень огненный, и на голове Его много диадим. Он имел имя написанное, которого никто не знал, кроме Его Самого. Он был облечен в одежду, обагренную кровью. Имя Ему: «Слово Божие». И воинства небесные следовали за Ним на конях белых, облеченные в виссон белый и чистый. Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы. Он пасет их жезлом железным; Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя. На одежде и на бедре Его написано имя: «Царь царей и Господь господствующих».
Одновременно сладкое и горькое событие отмечает кульминацию Божьего замысла спасения и Его суд над грешниками (см. Ис 2:12; Ис 13:6; Соф 1:14; 1Кор 1:8; 1Кор 3:13; 1Кор 4:5; Еф 4:30; 1Фес 3:13; 2Фес 1:7; 2Тим 4:1; 1Пет 2:12).
Утренняя звезда (phosphoros), что буквально значит «несущий свет», имя планеты Венеры, которая предшествует утреннему солнцу в небе и здесь обозначает Христа, пришествием Которого начинается обещанное тысячелетнее царство и учреждение Его Царства. В Писании в нескольких местах говорится о Христе как о звезде (Чис 24:17; Откр 2:28; Откр 22:16; см. также Мф 2:2). Петр добавляет тот факт, что звезда взойдет в сердцах верующих. Христос вернется в сиянии физически видимого, всеобъемлющего света, который повлияет на каждого, неся благословение или проклятие, и устранит тысячелетнюю землю (2Пет 3:10-13), фактически разрушив вселенную и заменив ее новыми небесами и новой землей (Откр 20:11; Откр 21:1). Ссылка на сердца указывает на Его возвращение, которое также преобразит верующих в совершенные отражения истины и праведности Христа и сделает их подобными образу Его славы (Рим 8:29; Флп 3:20-21; 1Ин 3:1-2). При Своем втором пришествии Христос заменит совершенное временное откровение Писания совершенным вечным откровением Своей Личности. Он исполнит письменное Слово и начертает его навеки в сердцах прославленных святых.
От рассмотрения конца Писания, когда оно будет полностью править совершенными сердцами, Петр вернулся к началу Писания его богодухновенности. Павел утверждал: «Всё Писание богодухновенно» (2Тим 3:16); следовательно, никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Разрешить — перевод слова ginetai, которое более точно значит: «начать существование», «возникнуть» или «появиться». Никакой из фрагментов Святого Писания, Ветхого или Нового Завета, не появился так, как появились ложные пророчества (см. Иер 14:14; Иер 23:32; Иез 13:2). Например, пророк Иеремия объяснил, как Бог относился к лжепророкам его времени:
Так говорит Господь Саваоф: не слушайте слов пророков, пророчествующих вам: они обманывают вас, рассказывают мечты сердца своего, а не от уст Господних. Они постоянно говорят пренебрегающим Меня: «Господь сказал: мир будет у вас». И всякому, поступающему по упорству своего сердца, говорят: «не придет на вас беда». Ибо кто стоял в совете Господа и видел и слышал слово Его? Кто внимал слову Его и услышал? Вот, идет буря Господня с яростью, буря грозная, и падет на главу нечестивых. Гнев Господа не отвратится, доколе Он не совершит и доколе не выполнит намерений сердца Своего; в последующие дни вы ясно уразумеете это. Я не посылал пророков сих, а они сами побежали; Я не говорил им, а они пророчествовали. Если бы они стояли в Моем совете, то объявили бы народу Моему слова Мои и отводили бы их от злого пути их и от злых дел их. Разве Я Бог только вблизи, говорит Господь, а не Бог и вдали? Может ли человек скрыться в тайное место, где Я не видел бы его? говорит Господь. Не наполняю ли я небо и землю? говорит Господь. Я слышал, что говорят пророки, Моим именем пророчествующие ложь. Они говорят: «мне снилось, мне снилось» (Иер 23:16-25; см. также Иез 13:3).
Лжепророки говорили о своем собственном понимании, о своих собственных идеях, но никакое истинное послание Бога никогда не возникало из человеческого толкования. Толкование (epiluseōs) — неудачный перевод, потому что здесь смысл приравнивается к пониманию человеком Писания, в то время как греческое существительное стоит в родительном падеже, указывающем на источник. Таким образом, Петр говорит не об объяснении Писания, а о его происхождении. А следующим высказыванием во 2Пет 1:21, ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но (alla, «напротив», «совсем наоборот») изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым, только подкрепляется мысль об источнике. То, что могут думать или хотят люди, не имеет абсолютно ничего общего с божественным пророчеством (смотри John MacArthur, 1 Peter, MacArthur New Testament Commentary [Chicago: Moody, 2004, 51–57]).
Будучи движимы (pheromenoi) пассивное причастие настоящего времени, которое значит «постоянно носимый» или «переносимый с собой». Лука дважды использовал этот глагол (Деян 27:15, 17), чтобы описать ветер, несущий парусное судно по воде. Для Петра авторы Писания словно подняли свои духовные паруса и позволили Духу наполнить их Своим мощным дыханием откровения, когда записывали Его божественные слова (см. Лк 1:70). Когда Иеремия сказал: «И было ко мне слово Господне» (Иер 1:4), он говорил за всех авторов Ветхого Завета но, так получается, и за всех авторов Нового Завета, которые последовали за ними. Единственный, Кто знает ум Божий, Дух Божий (1Кор 2:10-13; см. также Ин 15:26; Рим 8:27; Рим 11:34; Ин 3:8), так что только Он мог вдохновить на создание Писания.
Если верующие хотят устоять перед заблуждениями лжеучителей, они должны стремиться знать, принимать и исполнять Писание целиком, как поступил апостол Павел, свидетельствуя перед правителем Феликсом: «Но в том признаюсь тебе, что по учению, которое они [иудеи] называют ересью, я действительно служу Богу отцов моих, веруя всему, написанному в законе и пророках» (Деян 24:14; курсив наш).
Комментарии Джона МакАртура на 2-е послание Петра, 1 глава. Серия комментариев МакАртура.
© Издательство «Благая весть».
Текст предоставлен для бесплатного размещения на данном сайте.
Вы можете приобрести печатное издание комментария на сайте legere.ru.